തൊഴിലാളി കൗൺസിലുകൾ
ആന്റൺ പാനികോക്ക്
പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്: ഇന്റർനാഷണൽ കൗൺസിൽ കറസ്പോണ്ടൻസിൽ ഇംഗ്ലീഷിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, വോളിയം II, നമ്പർ 5, ഏപ്രിൽ 1936.[01]
ഉറവിടം: Endpage.com.
---
അതിന്റെ വിപ്ലവകരമായ പോരാട്ടങ്ങളിൽ, തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന് സംഘടന ആവശ്യമാണ്. വലിയ ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഒന്നായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടി വരുമ്പോൾ, ആശയവിനിമയത്തിനും ചർച്ചകൾക്കും, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനും പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതിനും, പ്രവർത്തനങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിനും ഒരു സംവിധാനം ആവശ്യമാണ്.
തീർച്ചയായും, എല്ലാ വലിയ പ്രവർത്തനങ്ങളും സാർവത്രിക പണിമുടക്കുകളും ഒരു കേന്ദ്ര ബോർഡിന്റെ തീരുമാനപ്രകാരം സൈനികമായ അച്ചടക്കത്തോടെയാണ് നടപ്പിലാക്കുന്നത് എന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. അത്തരം സംഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമെന്നത് ശരിയാണ്, എന്നാൽ പലപ്പോഴും, തങ്ങളുടെ സഖാക്കളെ സഹായിക്കാനോ ഏതെങ്കിലും മുതലാളിത്ത ക്രൂരതയിൽ പ്രതിഷേധിക്കാനോ ആയി മുൻകൂർ പദ്ധതിയൊന്നുമില്ലാതെ, തങ്ങളുടെ പോരാട്ടവീര്യം, ഐക്യദാർഢ്യം, ആവേശം എന്നിവയിലൂടെ ജനങ്ങൾ പണിമുടക്കുകളിലേക്ക് എടുത്തുചാടാറുണ്ട്. അത്തരം ഒരു പണിമുടക്ക് കാട്ടുതീ പോലെ രാജ്യമെമ്പാടും പടരും.
ആദ്യത്തെ റഷ്യൻ വിപ്ലവത്തിൽ, പണിമുടക്ക് തരംഗങ്ങൾ ഉയരുകയും താഴുകയും ചെയ്തു. പലപ്പോഴും മുൻകൂട്ടി തീരുമാനിക്കപ്പെടാത്തവയായിരുന്നു ഏറ്റവും വിജയം കൈവരിച്ചത്, അതേസമയം കേന്ദ്ര കമ്മിറ്റികൾ പ്രഖ്യാപിച്ച പണിമുടക്കുകൾ പലപ്പോഴും പരാജയപ്പെട്ടു.
പണിമുടക്കുന്നവർ, അവർ പോരാട്ടത്തിനിറങ്ങിക്കഴിഞ്ഞാൽ, പരസ്പര സമ്പർക്കവും ധാരണയും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതുവഴി ഒരു സംഘടിത ശക്തിയായി ഒന്നിക്കാൻ അവർക്ക് സാധിക്കും. ഇവിടെ ഒരു ബുദ്ധിമുട്ട് ഉയർന്നുവരുന്നു. ശക്തമായ ഒരു സംഘടനയില്ലാതെ, തങ്ങളുടെ ശക്തി സംയോജിപ്പിക്കാതെ, തങ്ങളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയെ ഒരൊറ്റ ശരീരമായി ബന്ധിപ്പിക്കാതെ, തങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഒരു പൊതുലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ഒന്നിപ്പിക്കാതെ, മുതലാളിത്ത അധികാരത്തിന്റെ ശക്തമായ സംഘടനയ്ക്കെതിരെ വിജയിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല. എന്നാൽ ആയിരക്കണക്കിനും ദശലക്ഷക്കണക്കിനും തൊഴിലാളികൾ ഒരൊറ്റ ശരീരമായി ഒന്നിക്കുമ്പോൾ, അംഗങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഭാരവാഹികൾക്ക് മാത്രമേ ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. അപ്പോൾ ഈ ഉദ്യോഗസ്ഥർ സംഘടനയുടെ യജമാനന്മാരായി മാറുന്നതും, അവരുടെ താല്പര്യങ്ങൾ തൊഴിലാളികളുടെ വിപ്ലവകരമായ താല്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാകുന്നതും നാം കണ്ടു.
വിപ്ലവ പോരാട്ടങ്ങളിൽ, ഉദ്യോഗസ്ഥവൃന്ദത്തിന്റെ കുഴിയിൽ വീഴാതെ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന് തങ്ങളുടെ ശക്തിയെ ഒരു വലിയ സംഘടനയായി എങ്ങനെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ കഴിയും? മറ്റൊരു ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഇതിനുള്ള ഉത്തരം നൽകുന്നത്: തൊഴിലാളികൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം ഫീസ് അടയ്ക്കുകയും തങ്ങളുടെ നേതാക്കൾ അവരോട് പുറത്തുപോകാനും അകത്തുവരാനും ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ അനുസരിക്കുകയും മാത്രമാണെങ്കിൽ, അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ തങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിലാണോ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്?
സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം എന്നത് നിങ്ങളുടെ നേതാക്കളെ നിങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ചിന്തിക്കാനും തീരുമാനിക്കാനും അനുവദിക്കുകയും, അവരെ അനുസരണയോടെ പിന്തുടരുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഇടയ്ക്കിടെ അവരെ ശാസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിലല്ല. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം എന്നത് ഒരാളുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി പങ്കുചേരുകയും, സ്വയം ചിന്തിക്കുകയും തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുക, തുല്യരായ സഖാക്കൾക്കിടയിൽ സ്വാശ്രയത്വമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ എല്ലാ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും ഏറ്റെടുക്കുകയുമാണ്. ക്ഷീണം കൊണ്ട് മരവിച്ച തലയുമായി സ്വയം ചിന്തിക്കുക, ഏതാണ് സത്യവും ശരിയും എന്ന് കണ്ടെത്തുക എന്നത് ഏറ്റവും കഠിനവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ കാര്യമാണ് എന്നത് സത്യമാണ്; ഫീസ് അടയ്ക്കാനും അനുസരിക്കാനും ഉള്ളതിനേക്കാൾ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണത്. എന്നാൽ അതിലൂടെ മാത്രമേ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് എത്താനാകൂ. നേതൃത്വം പ്രധാന ഘടകമായിരിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരാൽ മോചിപ്പിക്കപ്പെടുക എന്നതിനർത്ഥം പഴയ യജമാനന്മാർക്ക് പകരം പുതിയ യജമാനന്മാരെ ലഭിക്കുക എന്നാണ്.
തൊഴിലാളികളുടെ ലക്ഷ്യമായ സ്വാതന്ത്ര്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, എല്ലാവർക്കും ഒരു സന്തോഷകരമായ ഭവനമാക്കി മാറ്റുന്നതിനായി, ലോകത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും ഭൂമിയിലെ നിധികൾ ഉപയോഗിക്കാനും ഓരോ മനുഷ്യനും സാധിക്കണം എന്നാണ്. ഇത് സ്വയം കീഴടക്കാനും പ്രതിരോധിക്കാനും അവർക്ക് കഴിയില്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് എങ്ങനെ ഇത് ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയും?
തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ വിപ്ലവം എന്നത് കേവലം മുതലാളിത്ത അധികാരത്തെ കീഴടക്കൽ മാത്രമല്ല. അത് ആശ്രിതത്വത്തിൽ നിന്നും അജ്ഞതയിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായി, എങ്ങനെ തങ്ങളുടെ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ബോധത്തോടെയുള്ള മുഴുവൻ അധ്വാനിക്കുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങളുടെയും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പാണ്.
വിപ്ലവത്തിൽ തൊഴിലാളികൾക്ക് ആവശ്യമായ യഥാർത്ഥ സംഘടന അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഓരോരുത്തരും അതിൽ ശരീരവും മനസ്സും ബുദ്ധിയും കൊണ്ട് പങ്കുചേരുന്നു എന്നാണ്; ഓരോരുത്തരും പ്രവർത്തനത്തിലെന്നപോലെ നേതൃത്വത്തിലും പങ്കാളികളാകുകയും, ചിന്തിക്കാനും തീരുമാനിക്കാനും തങ്ങളുടെ കഴിവുകളുടെ പരമാവധി പ്രവർത്തിക്കാനും ബാധ്യസ്ഥരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം ഒരു സംഘടന എന്നത് സ്വയം നിർണ്ണയാവകാശമുള്ള ആളുകളുടെ ഒരു സമിതിയാണ്. അവിടെ പ്രൊഫഷണൽ നേതാക്കൾക്ക് സ്ഥാനമില്ല. തീർച്ചയായും അവിടെ അനുസരണയുണ്ട്; താൻ കൂടി പങ്കാളിയായ തീരുമാനങ്ങൾ എല്ലാവരും പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ പൂർണ്ണ അധികാരം എപ്പോഴും തൊഴിലാളികളുടെ പക്കൽ തന്നെയായിരിക്കും.
അത്തരം ഒരു സംഘടനാ രൂപം യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാൻ കഴിയുമോ? അതിന്റെ ഘടന എന്തായിരിക്കണം? അത് നിർമ്മിക്കുകയോ ചിന്തിച്ചുണ്ടാക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ചരിത്രം ഇതിനകം തന്നെ അത് സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയിൽ നിന്നാണ് അത് രൂപം കൊണ്ടത്. അതിന്റെ മാതൃക, അതിന്റെ ആദ്യത്തെ അടയാളം പണിമുടക്ക് കമ്മിറ്റികളിൽ കാണാം. ഒരു വലിയ പണിമുടക്കിൽ, എല്ലാ തൊഴിലാളികൾക്കും ഒരു മീറ്റിംഗിൽ ഒത്തുകൂടാൻ കഴിയില്ല. ഒരു കമ്മിറ്റിയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അവർ പ്രതിനിധികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. അത്തരം ഒരു കമ്മിറ്റി പണിമുടക്കുന്നവരുടെ നിർവ്വഹണ അവയവം മാത്രമാണ്; അത് അവരുമായി നിരന്തരം സമ്പർക്കം പുലർത്തുകയും പണിമുടക്കുന്നവരുടെ തീരുമാനങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുകയും വേണം. ഓരോ പ്രതിനിധിയെയും ഏത് നിമിഷവും മറ്റുള്ളവരെക്കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും; അത്തരം ഒരു കമ്മിറ്റി ഒരിക്കലും ഒരു സ്വതന്ത്ര അധികാരമായി മാറുന്നില്ല. അത്തരത്തിൽ, ഒരൊറ്റ ശരീരമെന്ന നിലയിൽ പൊതുവായ പ്രവർത്തനം ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയും, എന്നിരുന്നാലും തൊഴിലാളികൾക്ക് എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം കൈകളിലായിരിക്കും. സാധാരണയായി പണിമുടക്കുകളിൽ, ഈ കമ്മിറ്റികളുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന നേതൃത്വം ട്രേഡ് യൂണിയനുകളും അവരുടെ നേതാക്കളും ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
റഷ്യൻ വിപ്ലവകാലത്ത് ഫാക്ടറികളിൽ ക്രമരഹിതമായി പണിമുടക്കുകൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, പോരാട്ടത്തിൽ ഐക്യം കൊണ്ടുവരുന്നതിനായി മുഴുവൻ നഗരത്തിനും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യവസായത്തിനും അല്ലെങ്കിൽ മുഴുവൻ സംസ്ഥാനത്തിലോ പ്രവിശ്യയിലോ ഉള്ള റെയിൽവേയ്ക്കും വേണ്ടി ഒത്തുകൂടിയ പ്രതിനിധികളെ പണിമുടക്കുന്നവർ തിരഞ്ഞെടുത്തു. പണിമുടക്കുകൾ സാറിസത്തിനെതിരെ (Czarism) ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളതായതുകൊണ്ട് അവർക്ക് പെട്ടെന്നുതന്നെ രാഷ്ട്രീയ കാര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യേണ്ടതായും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കേണ്ടതായും വന്നു. അവയെ സോവിയറ്റുകൾ (കൗൺസിലുകൾ) എന്ന് വിളിച്ചു. ഈ സോവിയറ്റുകളിൽ സാഹചര്യത്തിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും, തൊഴിലാളികളുടെ എല്ലാ താല്പര്യങ്ങളും, എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ സംഭവങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടു. അസംബ്ലിക്കും ഫാക്ടറികൾക്കുമിടയിൽ പ്രതിനിധികൾ നിരന്തരം അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും പോയിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഫാക്ടറികളിലും കടകളിലും തൊഴിലാളികൾ പൊതുയോഗങ്ങളിൽ ഇതേ വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുകയും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുകയും പലപ്പോഴും പുതിയ പ്രതിനിധികളെ അയക്കുകയും ചെയ്തു. കഴിവുള്ള സോഷ്യലിസ്റ്റുകളെ അവരുടെ വിപുലമായ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉപദേശങ്ങൾ നൽകുന്നതിനായി സെക്രട്ടറിമാരായി നിയമിച്ചു. സാറിസ്റ്റ് അധികാരം തളർന്നപ്പോൾ, ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കും ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കും എന്തുചെയ്യണമെന്നറിയാതെ അവർക്കായി ഫീൽഡ് വിട്ടുകൊടുത്തപ്പോൾ, പലപ്പോഴും ഈ സോവിയറ്റുകൾക്ക് ഒരുതരം പ്രാകൃത സർക്കാർ എന്ന നിലയിൽ രാഷ്ട്രീയ ശക്തികളായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടി വന്നു. അങ്ങനെ ഈ സോവിയറ്റുകൾ വിപ്ലവത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ കേന്ദ്രമായി മാറി; പണിമുടക്കുന്നവരോ ജോലി ചെയ്യുന്നവരോ ആയ എല്ലാ ഫാക്ടറികളിലെയും പ്രതിനിധികൾ ചേർന്നാണ് അവ രൂപീകരിച്ചത്. അവർക്ക് ഒരു സ്വതന്ത്ര അധികാരമായി മാറുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനേ കഴിയില്ലായിരുന്നു. അംഗങ്ങളെ പലപ്പോഴും മാറ്റി, ചിലപ്പോൾ സോവിയറ്റ് മുഴുവനായി അറസ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെടുകയും പുതിയ പ്രതിനിധികളെ വച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കേണ്ടതായും വന്നു. മാത്രമല്ല, പണിമുടക്കാനോ പണിമുടക്കാതിരിക്കാനോ ഉള്ള തൊഴിലാളികളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയിലാണ് തങ്ങളുടെ ശക്തി മുഴുവൻ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നതെന്ന് അവർക്കറിയാമായിരുന്നു; തൊഴിലാളികളുടെ ശക്തിയുടെയോ ദൗർബല്യത്തിന്റെയോ, വികാരത്തിന്റെയോ വിവേകത്തിന്റെയോ സഹജമായ വികാരങ്ങളുമായി ഒത്തുപോകുന്നില്ലെങ്കിൽ പലപ്പോഴും അവരുടെ ആഹ്വാനങ്ങൾ പാലിക്കപ്പെട്ടില്ല. അങ്ങനെ സോവിയറ്റ് സംവിധാനം വിപ്ലവകരമായ ഒരു തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന് അനുയോജ്യമായ സംഘടനാ രൂപമാണെന്ന് തെളിയിച്ചു. 1917-ൽ റഷ്യയിൽ ഇത് ഉടനടി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു, എല്ലായിടത്തും തൊഴിലാളി-സൈനിക സോവിയറ്റുകൾ നിലവിൽ വരികയും വിപ്ലവത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയായി മാറുകയും ചെയ്തു.
ഇതിന്റെ പൂരകമായ തെളിവ് ജർമ്മനിയിൽ നൽകപ്പെട്ടു. 1918-ൽ സൈനിക ശക്തിയുടെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം, റഷ്യയെ അനുകരിച്ച് തൊഴിലാളി-സൈനിക കൗൺസിലുകൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ പാർട്ടിയുടെയും യൂണിയന്റെയും അച്ചടക്കത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ, റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെയും പരിഷ്കാരങ്ങളുടെയും അടുത്ത രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങളായ സോഷ്യൽ ഡെമോക്രാറ്റിക് ആശയങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ജർമ്മൻ തൊഴിലാളികൾ, തങ്ങളുടെ പാർട്ടി-യൂണിയൻ ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ഈ കൗൺസിലുകളിലേക്ക് പ്രതിനിധികളായി തിരഞ്ഞെടുത്തു. സ്വന്തമായി പോരാടുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, അവർ ശരിയായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും പോരാടുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ ആത്മവിശ്വാസക്കുറവുമൂലം അവർ മുതലാളിത്ത ആശയങ്ങൾ നിറഞ്ഞ നേതാക്കളെ തിരഞ്ഞെടുത്തു, ഇവർ കാര്യങ്ങൾ എപ്പോഴും നശിപ്പിച്ചു. അപ്പോൾ ഒരു "കൗൺസിൽ കോൺഗ്രസ്" സാധ്യമായത്ര വേഗം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടേണ്ട ഒരു പുതിയ പാർലമെന്റിന് വേണ്ടി രാജിവയ്ക്കാൻ തീരുമാനിച്ചത് സ്വാഭാവികമാണ്.
കൗൺസിൽ സംവിധാനം വിപ്ലവകരമായ ഒരു തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന് മാത്രം അനുയോജ്യമായ സംഘടനാ രൂപമാണെന്ന് ഇവിടെ വ്യക്തമായി. തൊഴിലാളികൾ വിപ്ലവവുമായി മുന്നോട്ട് പോകാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർക്ക് സോവിയറ്റുകളെക്കൊണ്ട് യാതൊരു പ്രയോജനവുമില്ല. വിപ്ലവത്തിന്റെ പാത കാണാൻ തക്കവണ്ണം തൊഴിലാളികൾ ഇതുവരെ മുന്നേറിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, പ്രസംഗിക്കുന്നതിനും മുതലാളിത്തത്തിനുള്ളിലെ പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കായി മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നതിനും വിലപേശുന്നതിനുമുള്ള എല്ലാ ജോലികളും ചെയ്യുന്ന നേതാക്കളിൽ അവർ സംതൃപ്തരാണെങ്കിൽ, പാർലമെന്റുകളും പാർട്ടിയും യൂണിയൻ കോൺഗ്രസുകളും - ഒരേ തത്ത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ അവയെ തൊഴിലാളികളുടെ പാർലമെന്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു - മാത്രമാണ് അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ളത്. എന്നിരുന്നാലും, അവർ തങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഊർജ്ജവും ഉപയോഗിച്ച് വിപ്ലവത്തിന് വേണ്ടി പോരാടുകയാണെങ്കിൽ, തീവ്രമായ ആവേശത്തോടും താല്പര്യത്തോടും കൂടി അവർ ഓരോ സംഭവത്തിലും പങ്കുചേരുകയാണെങ്കിൽ, പോരാടേണ്ടത് അവർ തന്നെയായതിനാൽ പോരാട്ടത്തിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും അവർ സ്വയം ചിന്തിക്കുകയും തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, തൊഴിലാളി കൗൺസിലുകളാണ് അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ള സംഘടന.
ഇതിനർത്ഥം വിപ്ലവ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് തൊഴിലാളി കൗൺസിലുകൾ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. ഒരു സ്വയം നിർണ്ണയ ശക്തിയെന്ന നിലയിൽ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പോരാടുമ്പോൾ, കൗൺസിൽ-സംഘടനയുടെ ആവശ്യകത തങ്ങളുടെ സഹപ്രവർത്തകർക്ക് വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ അത്തരം ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് കഴിയൂ. പോരാടുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കും, മൊത്തത്തിലുള്ള തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിനും മാത്രമുള്ള സംഘടനാ രൂപമാണ് കൗൺസിലുകൾ, അല്ലാതെ വിപ്ലവ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കുള്ളതല്ല.
വിപ്ലവ സ്വഭാവമുള്ള ആദ്യത്തെ പ്രവർത്തനത്തോടൊപ്പം അവ ഉത്ഭവിക്കുകയും വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. വിപ്ലവത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്കൊപ്പം, അവയുടെ പ്രാധാന്യവും പ്രവർത്തനങ്ങളും വർദ്ധിക്കുന്നു. പണിമുടക്കുകൾ നേതാക്കളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോഴും യൂണിയനുകൾക്കും അവരുടെ നേതാക്കൾക്കുമെതിരെ മത്സരിക്കുമ്പോഴും തൊഴിലാളി നേതാക്കൾക്കെതിരായ ലളിതമായ പണിമുടക്ക് കമ്മിറ്റികളായി ആദ്യം അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടേക്കാം.
ഒരു സാർവത്രിക പണിമുടക്കിൽ ഈ കമ്മിറ്റികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിപുലീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇപ്പോൾ എല്ലാ ഫാക്ടറികളിലെയും പ്ലാന്റുകളിലെയും പ്രതിനിധികൾ പോരാട്ടത്തിന്റെ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചർച്ച ചെയ്യുകയും തീരുമാനിക്കുകയും വേണം; തൊഴിലാളികളുടെ മുഴുവൻ പോരാട്ട ശക്തിയെയും ബോധപൂർവ്വം രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളായി നിയന്ത്രിക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കും; ഗവൺമെന്റുകളുടെ നടപടികളോട്, സൈനികരുടെയോ മുതലാളിത്ത ഗുണ്ടാസംഘങ്ങളുടെയോ പ്രവൃത്തികളോട് അവർ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും എന്ന് അവർ കാണണം. ഈ പണിമുടക്ക് പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ തന്നെ, യഥാർത്ഥ തീരുമാനങ്ങൾ തൊഴിലാളികൾ തന്നെ എടുക്കുന്നു. കൗൺസിലുകളിൽ, ഈ ജനവിഭാഗങ്ങളുടെയെല്ലാം അഭിപ്രായങ്ങളും, ഇച്ഛാശക്തിയും, സന്നദ്ധതയും, മടിയും, അല്ലെങ്കിൽ ആവേശവും, ഊർജ്ജവും, തടസ്സങ്ങളും ഒത്തുചേരുകയും ഒരു പൊതു കർമ്മപദ്ധതിയായി സംയോജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ തൊഴിലാളികളുടെ ശക്തിയുടെ ചിഹ്നങ്ങളും പ്രതിനിധികളുമാണ്; എന്നാൽ അതേസമയം ഏത് നിമിഷവും മാറ്റപ്പെടാവുന്ന വക്താക്കൾ മാത്രമാണ് അവർ. ഒരു സമയം അവർ മുതലാളിത്ത ലോകത്തിന് നിയമത്തിന് പുറത്തുള്ളവരും, അടുത്ത സമയം അവർക്ക് സർക്കാരിന്റെ ഉയർന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥരുമായി തുല്യ കക്ഷികളായി ഇടപെടേണ്ടതായും വരുന്നു.
ഭരണകൂട അധികാരത്തെ ഗുരുതരമായി ബാധിക്കുന്ന തരത്തിൽ വിപ്ലവം ശക്തി പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, തൊഴിലാളി കൗൺസിലുകൾ രാഷ്ട്രീയ ധർമ്മങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു രാഷ്ട്രീയ വിപ്ലവത്തിൽ, ഇതാണ് അവയുടെ ആദ്യത്തേതും പ്രധാനവുമായ ധർമ്മം. അവ തൊഴിലാളികളുടെ അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര സമിതികളാണ്; ശത്രുവിനെ ദുർബലപ്പെടുത്താനും പരാജയപ്പെടുത്താനും അവ എല്ലാ നടപടികളും സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. യുദ്ധത്തിലുള്ള ഒരു ശക്തിയെപ്പോലെ, മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗം തങ്ങളുടെ ശക്തി സംഭരിക്കാനും പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും തൊഴിലാളികളെ കീഴ്പ്പെടുത്താനുമുള്ള ശ്രമങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ട് അവർ രാജ്യമൊട്ടാകെ കാവൽ നിൽക്കേണ്ടതുണ്ട്. പൊതുജനാരോഗ്യം, പൊതുസുരക്ഷ, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ തടസ്സമില്ലാത്ത ഗതി എന്നിങ്ങനെ രാജ്യത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളായ നിരവധി പൊതു കാര്യങ്ങൾ അവർ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവർ ഉത്പാദനത്തെത്തന്നെ നോക്കിനടത്തേണ്ടതുണ്ട്; വിപ്ലവത്തിൽ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ കടമയും ആശങ്കയുമാണിത്.
ചരിത്രത്തിൽ ഒരു സാമൂഹിക വിപ്ലവവും കേവലം രാഷ്ട്രീയ ഭരണാധികാരികളുടെ മാറ്റമായി ആരംഭിച്ചിട്ടില്ല, അവർ പിന്നീട് രാഷ്ട്രീയ അധികാരം നേടിയ ശേഷം പുതിയ നിയമങ്ങളിലൂടെ ആവശ്യമായ സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിയതുമല്ല. പോരാട്ടത്തിന് മുമ്പും അതിനിടയിലും, വളർന്നുവരുന്ന വർഗ്ഗം തങ്ങളുടെ പുതിയ സാമൂഹിക അവയവങ്ങൾ പഴയ ജീവിയുടെ ജീവനില്ലാത്ത പുറന്തോടിനുള്ളിൽ പുതിയ മുളപൊട്ടുന്ന ശാഖകളായി കെട്ടിപ്പടുത്തിരുന്നു. ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിൽ, പുതിയ മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗം, പൗരന്മാർ, വ്യാപാരികൾ, കരകൗശലത്തൊഴിലാളികൾ, ഓരോ നഗരത്തിലും ഗ്രാമത്തിലും തങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീയ ബോർഡുകൾ, അക്കാലത്ത് നിയമവിരുദ്ധമായിരുന്ന അവരുടെ പുതിയ നീതിന്യായ കോടതികൾ എന്നിവ നിർമ്മിച്ചു, രാജകുടുംബത്തിലെ ശക്തിയില്ലാത്ത ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ ധർമ്മങ്ങൾ അവർ കേവലം പിടിച്ചെടുക്കുകയായിരുന്നു. പാരീസിലെ അവരുടെ പ്രതിനിധികൾ പുതിയ ഭരണഘടനയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുകയും രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള പൗരന്മാർ അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ യോഗങ്ങൾ നടത്തുകയും നിയമപ്രകാരം പിന്നീട് നിയമവിധേയമാക്കപ്പെട്ട അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ അവയവങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് യഥാർത്ഥ ഭരണഘടന ഉണ്ടാക്കിയത്.
അതുപോലെതന്നെ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ വിപ്ലവകാലത്ത്, പുതിയതായി ഉയർന്നുവരുന്ന വർഗ്ഗം തങ്ങളുടെ പുതിയ സംഘടനാ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് വിപ്ലവ പ്രക്രിയയിൽ ഘട്ടം ഘട്ടമായി പഴയ ഭരണകൂട സംഘടനയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. തൊഴിലാളി കൗൺസിലുകൾ, പുതിയ രാഷ്ട്രീയ സംഘടനാ രൂപമെന്ന നിലയിൽ, മുതലാളിത്ത ഭരണത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ രൂപമായ പാർലമെന്ററിസത്തിന്റെ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യം നീതിക്കും സമത്വത്തിനും അനുയോജ്യമായ പൂർണ്ണ ജനാധിപത്യമായാണ് മുതലാളിത്ത സൈദ്ധാന്തികരും സോഷ്യൽ ഡെമോക്രാറ്റുകളും കണക്കാക്കുന്നത്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, അത് മുതലാളിത്ത ആധിപത്യത്തിനുള്ള ഒരു വേഷംമാറൽ മാത്രമാണ്, നീതിക്കും സമത്വത്തിനും എതിരുമാണ്. കൗൺസിൽ സംവിധാനമാണ് യഥാർത്ഥ തൊഴിലാളി ജനാധിപത്യം.
പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യം മലിനമായ ജനാധിപത്യമാണ്. നാലോ അഞ്ചോ വർഷത്തിലൊരിക്കൽ വോട്ടുചെയ്യാനും തങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും ജനങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു; ശരിയായ വ്യക്തിയെ അവർ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് കഷ്ടപ്പാടാണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സമയത്ത് മാത്രമേ വോട്ടർമാർക്ക് തങ്ങളുടെ അധികാരം പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയൂ; അതിനുശേഷം അവർ ശക്തിയില്ലാത്തവരാണ്. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പ്രതിനിധികൾ ഇപ്പോൾ ജനങ്ങളുടെ ഭരണാധികാരികളാണ്; അവർ നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയും സർക്കാരുകൾ രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ജനങ്ങൾ അത് അനുസരിക്കണം. സാധാരണയായി, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സംവിധാനത്തിലൂടെ, ശക്തമായ സംവിധാനവും തങ്ങളുടെ പത്രങ്ങളും ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്ന പരസ്യങ്ങളുമുള്ള വലിയ മുതലാളിത്ത പാർട്ടികൾക്ക് മാത്രമേ വിജയിക്കാൻ അവസരമുള്ളൂ. അസംതൃപ്തരായ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രതിനിധികൾക്ക് കുറച്ച് സീറ്റുകൾ നേടാൻ അപൂർവ്വമായേ അവസരം ലഭിക്കാറുള്ളൂ.
സോവിയറ്റ് സംവിധാനത്തിൽ, ഓരോ പ്രതിനിധിയെയും ഏത് നിമിഷവും തിരിച്ചുവിളിക്കാൻ കഴിയും. തൊഴിലാളികൾ പ്രതിനിധിയുമായി നിരന്തരം സമ്പർക്കം പുലർത്തുകയും അവർക്ക് വേണ്ടി സ്വയം ചർച്ച ചെയ്യുകയും തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, കൗൺസിൽ അസംബ്ലികളിലേക്കുള്ള ഒരു താത്കാലിക സന്ദേശവാഹകൻ മാത്രമാണ് പ്രതിനിധി. മുതലാളിത്ത രാഷ്ട്രീയക്കാർ പ്രതിനിധിയുടെ ഈ "സ്വഭാവമില്ലാത്ത" പങ്ക് അപലപിക്കുന്നു, അതിൽ അവൻ തന്റെ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായത്തിന് വിരുദ്ധമായി സംസാരിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം. നിശ്ചിത പ്രതിനിധികൾ ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടുതന്നെ, ആരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളാണോ തൊഴിലാളികളുടെ അഭിപ്രായങ്ങളോട് യോജിക്കുന്നത് അവരെ മാത്രമേ അയക്കുകയുള്ളൂ എന്നത് അവർ മറക്കുന്നു.
പാർലമെന്ററി പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ തത്വം എന്നത് പാർലമെന്റിലെ പ്രതിനിധി സ്വന്തം മനസ്സാക്ഷിക്കും ബോധ്യത്തിനും അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും വോട്ടുചെയ്യുകയും വേണം എന്നതാണ്. ചില വിഷയങ്ങളിൽ അവൻ തന്റെ വോട്ടർമാരുടെ അഭിപ്രായം ചോദിച്ചാൽ, അത് അവന്റെ സ്വന്തം വിവേകത്താൽ മാത്രമാണ്. ജനങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അവൻ സ്വന്തം ഉത്തരവാദിത്തത്തിലാണ് തീരുമാനമെടുക്കേണ്ടത്. സോവിയറ്റ് സിസ്റ്റത്തിന്റെ തത്വം ഇതിന് നേർവിപരീതമാണ്; പ്രതിനിധികൾ തൊഴിലാളികളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ മാത്രം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
പാർലമെന്റ് തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ, വോട്ടിംഗ് ജില്ലകളും കൗണ്ടികളും അനുസരിച്ച്, അതായത് അവരുടെ താമസസ്ഥലമനുസരിച്ചാണ് പൗരന്മാരെ തരംതിരിക്കുന്നത്. പൊതുവായി യാതൊന്നുമില്ലാത്ത, യാദൃശ്ചികമായി അടുത്തടുത്ത് താമസിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത തൊഴിലുകളിലോ വർഗ്ഗങ്ങളിലോ പെട്ട ആളുകളെ ഒരു കൃത്രിമ ഗ്രൂപ്പായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, അതിനെ ഒരു പ്രതിനിധി പ്രതിനിധീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
കൗൺസിലുകളിൽ, ഫാക്ടറികൾ, കടകൾ, പ്ലാന്റുകൾ എന്നിവ അനുസരിച്ച് തൊഴിലാളികളെ അവരുടെ സ്വാഭാവിക ഗ്രൂപ്പുകളിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു ഫാക്ടറിയിലെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വലിയ പ്ലാന്റിലെ തൊഴിലാളികൾ ഉൽപാദനത്തിന്റെ ഒരു യൂണിറ്റ് രൂപീകരിക്കുന്നു; അവരുടെ കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ അവർ ഒരുമിച്ചു നിൽക്കുന്നു. വിപ്ലവകരമായ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, അവർ അഭിപ്രായങ്ങൾ പരസ്പരം പങ്കുവെക്കാൻ ഉടനടി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു; അവർ ഒരേ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജീവിക്കുകയും ഒരേ താല്പര്യങ്ങൾ പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം; ഫാക്ടറി എന്നത് ഒരു യൂണിറ്റായി പണിമുടക്കുകയോ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ട യൂണിറ്റാണ്, കൂട്ടായി എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന് അതിലെ തൊഴിലാളികൾ തീരുമാനിക്കണം. അതിനാൽ ഫാക്ടറികളിലെയും വർക്ക് ഷോപ്പുകളിലെയും തൊഴിലാളികളുടെ സംഘടനയും പ്രാതിനിധ്യവും ആവശ്യമായ രൂപമാണ്.
വിപ്ലവത്തിൽ വളർന്നുവരുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ക്രമത്തിന്റെ പ്രാതിനിധ്യ തത്വം കൂടിയാണിത്. ഉൽപ്പാദനം എന്നത് സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ ശരിയായി പറഞ്ഞാൽ, ഇത് സമൂഹത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമാണ്, സത്തയാണ്; അതിനാൽ ഉൽപാദന ക്രമം ഒരേസമയം സമൂഹത്തിന്റെ ക്രമം കൂടിയാണ്. ഫാക്ടറികൾ തൊഴിൽ യൂണിറ്റുകളാണ്, സമൂഹത്തിന്റെ ജൈവഘടന ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കോശങ്ങളാണ് അവ. സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്രത കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന അവയവങ്ങൾ എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ സമിതികളുടെ പ്രധാന ദൗത്യം സമൂഹത്തിന്റെ ഉൽപാദനപരമായ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ തൊഴിലാളികൾ തങ്ങളുടെ കൗൺസിലുകളിൽ ഈ കാര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുകയും തങ്ങളുടെ ഉൽപാദന യൂണിറ്റുകളിൽ ശേഖരിച്ച പ്രതിനിധികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നത് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ.
മുതലാളിത്തത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ രൂപമെന്ന നിലയിൽ പാർലമെന്ററിസം ഉൽപാദനത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നില്ല എന്ന് നാം വിശ്വസിക്കരുത്. രാഷ്ട്രീയ സംഘടന എല്ലായ്പ്പോഴും സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ ഉൽപാദനത്തിന്റെ സ്വഭാവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. വാസസ്ഥലമനുസരിച്ചുള്ള പ്രാതിനിധ്യം ചെറുകിട മുതലാളിത്ത ഉൽപാദന സമ്പ്രദായത്തിന്റേതാണ്, അവിടെ ഓരോ വ്യക്തിയും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചെറുകിട ബിസിനസ്സിന്റെ ഉടമയാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു സ്ഥലത്തുള്ള ഈ വ്യവസായികളെല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുകയും, പരസ്പരം ഇടപെടുകയും, അയൽക്കാരായി ജീവിക്കുകയും, പരസ്പരം അറിയുകയും, അതിനാൽ പാർലമെന്റിലേക്ക് ഒരു പൊതു പ്രതിനിധിയെ അയക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതായിരുന്നു പാർലമെന്ററിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. മുതലാളിത്തത്തിനകത്ത് വളർന്നുവരുന്നതും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ വർഗ്ഗ താല്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ശരിയായ സമ്പ്രദായമാണ് ഈ പാർലമെന്ററി പ്രതിനിധി വ്യവസ്ഥയെന്ന് പിന്നീട് തെളിയിക്കപ്പെട്ടതായി നാം കണ്ടു.
അതേസമയം പാർലമെന്റിലെ പ്രതിനിധികൾക്ക് രാഷ്ട്രീയ അധികാരം തങ്ങളുടെ കൈകളിലെടുക്കേണ്ടി വന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇപ്പോൾ വ്യക്തമാണ്. അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ദൗത്യം സമൂഹത്തിന്റെ ദൗത്യത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമായിരുന്നു. ഉൽപാദനപരമായ പ്രവർത്തനം എന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗം എല്ലാ വ്യക്തിഗത ഉൽപ്പാദകരുടെയും, വ്യവസായികൾ എന്ന നിലയിൽ പൗരന്മാരുടെയും വ്യക്തിപരമായ ചുമതലയായിരുന്നു; ഇതിന് അവരുടെ ഏതാണ്ട് മുഴുവൻ ഊർജ്ജവും പരിചരണവും ആവശ്യമായിരുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചപ്പോൾ, അവരുടെ സമഗ്രതയെന്ന നിലയിൽ സമൂഹം ശരിയായി മുന്നോട്ട് പോയി. നിയമപ്രകാരമുള്ള പൊതു നിയന്ത്രണങ്ങൾ, ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകൾ, നിസ്സംശയമായും ചെറിയ തോതിലുള്ളതാണെങ്കിൽ, ഒരു പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പിന്റെയോ വ്യാപാരത്തിന്റെയോ, അതായത് രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെയോ സംരക്ഷണത്തിന് വിട്ടുകൊടുക്കാമായിരുന്നു. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഉൽപാദനത്തിൽ ഇതിന് നേർവിപരീതമാണ് സത്യം. ഇവിടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, കൂട്ടായ ഉൽപാദന പ്രവർത്തനം, മൊത്തത്തിലുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ചുമതലയാണ്; അത് എല്ലാ തൊഴിലാളികളെയും കൂട്ടായി ബാധിക്കുന്നു. അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ പ്രവർത്തനം അവരുടെ മുഴുവൻ ഊർജ്ജവും പരിചരണവും ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല; അവരുടെ മനസ്സ് സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ കടമയിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ഈ കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പൊതുവായ നിയന്ത്രണം ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗം ആളുകൾക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് മുഴുവൻ അധ്വാനിക്കുന്ന ജനവിഭാഗത്തിന്റെയും സുപ്രധാന താല്പര്യമാണ്.
പാർലമെന്ററിസവും സോവിയറ്റ് സിസ്റ്റവും തമ്മിൽ മറ്റൊരു വ്യത്യാസവുമുണ്ട്. ആഘോഷ പ്രസംഗങ്ങളിൽ വളരെ മനോഹരമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യരാശിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു എന്ന സുപ്രധാനവും ജന്മസിദ്ധവുമായ അവകാശത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യത്തിൽ പ്രായപൂർത്തിയായ എല്ലാ പുരുഷന്മാർക്കും ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീകൾക്കും ഒരു വോട്ട് നൽകുന്നു. മറുവശത്ത്, സോവിയറ്റുകളിൽ തൊഴിലാളികൾ മാത്രമേ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് വർഗ്ഗങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്ന കൗൺസിൽ സംവിധാനം അപ്പോൾ യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യമാണെന്ന് പറയാൻ കഴിയുമോ?
കൗൺസിൽ സംവിധാനം തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ സർവ്വാധിപത്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെ മുമ്പ് മാർക്സും ഏംഗൽസും സാമൂഹിക വിപ്ലവം അടുത്ത രാഷ്ട്രീയ രൂപമായി തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെ സർവ്വാധിപത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്നും സമൂഹത്തിൽ ആവശ്യമായ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാൻ ഇത് അനിവാര്യമാണെന്നും വിശദീകരിച്ചു. പാർലമെന്ററി പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം ചിന്തിച്ച സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ, ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ലംഘനത്തെയും വ്യക്തികളെ അവർ ചില പ്രത്യേക വർഗ്ഗങ്ങളിൽ പെട്ടവരായതിനാൽ വോട്ടെടുപ്പിൽ നിന്ന് ഏകപക്ഷീയമായി ഒഴിവാക്കുന്നതിലെ അനീതിയെയും ന്യായീകരിക്കാനോ വിമർശിക്കാനോ ശ്രമിച്ചു. തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ പോരാട്ടത്തിന്റെ വികാസം സ്വാഭാവികമായ രീതിയിൽ ഈ സർവ്വാധിപത്യത്തിന്റെ അവയവങ്ങളായ സോവിയറ്റുകളെ എങ്ങനെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് നാം ഇപ്പോൾ കാണുന്നു.
വിപ്ലവകാരിയായ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെ പോരാട്ട കേന്ദ്രങ്ങളെന്ന നിലയിൽ കൗൺസിലുകളിൽ എതിർ വർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളെ ഉൾപ്പെടുത്താത്തത് തീർച്ചയായും നീതിയുടെ ലംഘനമല്ല. അതിനുശേഷവും കാര്യം വ്യത്യസ്തമല്ല. ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിൽ മുതലാളിമാർക്ക് സ്ഥാനമില്ല; അവർ അപ്രത്യക്ഷരാകേണ്ടവരാണ്, അവർ അപ്രത്യക്ഷരാകും. കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ ആ കൂട്ടായ്മയിലെ അംഗങ്ങളായിരിക്കുകയും തീരുമാനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കൂട്ടായ ഉൽപാദന പ്രക്രിയയ്ക്ക് പുറത്തുനിൽക്കുന്ന വ്യക്തികൾ, കൗൺസിൽ സംവിധാനത്തിന്റെ ഘടനയാൽ, അതിന്മേലുള്ള സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് സ്വയമേവ ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. പഴയ ചൂഷകരുടെയും കൊള്ളക്കാരുടെയും അവശേഷിക്കുന്നവരാരെങ്കിലുമുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ ഭാഗവാക്കല്ലാത്ത ഒരു ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ അവർക്ക് വോട്ടവകാശം ഉണ്ടായിരിക്കില്ല.
പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് എതിർ വർഗ്ഗങ്ങളിൽ നേരിട്ട് ഉൾപ്പെടാത്ത മറ്റ് വർഗ്ഗങ്ങൾ സമൂഹത്തിലുണ്ട്: ചെറുകിട കർഷകർ, സ്വതന്ത്ര കരകൗശലത്തൊഴിലാളികൾ, ബുദ്ധിജീവികൾ. വിപ്ലവ പോരാട്ടത്തിൽ അവർ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും ചാഞ്ചാടിയേക്കാം, എന്നാൽ മൊത്തത്തിൽ അവർക്ക് പോരാട്ടവീര്യം കുറവായതിനാൽ അവർ വലിയ പ്രധാനപ്പെട്ടവരല്ല. മിക്കവാറും അവരുടെ സംഘടനാ രൂപങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും വ്യത്യസ്തമാണ്. അവരുമായി ചങ്ങാത്തം കൂടണോ അതോ അവരെ നിഷ്പക്ഷരാക്കണോ, ശരിയായ ലക്ഷ്യങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്താതെ ഇത് സാധ്യമാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യമെങ്കിൽ അവരുമായി നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ പോരാടണോ, അവരെ എങ്ങനെ നേരിടണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് തുല്യതയോടെയും ദൃഢതയോടെയും തീരുമാനമെടുക്കുന്നത് പോരാടുന്ന തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിന്റെ ആശങ്കയും പലപ്പോഴും തന്ത്രങ്ങളുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വിഷയവുമായിരിക്കും. ഉൽപ്പാദന-വ്യവസ്ഥയിൽ, അവരുടെ ജോലി ഉപയോഗപ്രദവും ആവശ്യവുമാകുന്നിടത്തോളം കാലം, അവർക്ക് അവരുടെ സ്ഥാനം കണ്ടെത്താനും, ആരാണോ ജോലി ചെയ്യുന്നത് അവർക്ക് ജോലി നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ പ്രധാന വോട്ടുണ്ടായിരിക്കും എന്ന തത്വത്തിന് ശേഷം അവർ തങ്ങളുടെ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യും.
അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെ മുമ്പ്, തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ വിപ്ലവത്തിലൂടെ ഭരണകൂടം അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്ന് ഏംഗൽസ് പറഞ്ഞിരുന്നു; മനുഷ്യരുടെ മേൽ ഭരണം നടത്തുന്നതിന് പകരം കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന സംവിധാനം നിലവിൽ വരും. തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം എങ്ങനെ അധികാരത്തിൽ വരുമെന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയൊന്നും ഇല്ലാത്ത ഒരു കാലത്താണ് ഇത് പറഞ്ഞത്. ഈ പ്രസ്താവനയുടെ സത്യം സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടത് നാം ഇപ്പോൾ കാണുന്നു. വിപ്ലവ പ്രക്രിയയിൽ, പഴയ ഭരണകൂട അധികാരം നശിപ്പിക്കപ്പെടും, അതിന്റെ സ്ഥാനത്തെടുക്കുന്ന അവയവങ്ങൾക്ക്, അതായത് തൊഴിലാളി കൗൺസിലുകൾക്ക്, മുതലാളിത്ത അധികാരത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ അക്കാലത്ത് തീർച്ചയായും പ്രധാനപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഭരണം നടത്തുക എന്ന അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം ക്രമേണ ഇല്ലാതാകുകയും സമൂഹത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്കായുള്ള ചരക്കുകളുടെ കൂട്ടായ ഉൽപാദന പ്രക്രിയ കൈകാര്യം ചെയ്യുക എന്ന സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനമായി മാത്രം അത് മാറുകയും ചെയ്യും.
J.H.
---
കുറിപ്പ്
[01]. ഈ ലേഖനം ആദ്യമായി ഇംഗ്ലീഷിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് അമേരിക്കൻ ജേണലായ ഇന്റർനാഷണൽ കൗൺസിൽ കറസ്പോണ്ടൻസിലാണ് (Vol. II No. 5 April 1936). (വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം പാനികോക്ക് ഈ പേരിൽ ഒരു പുസ്തകം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, അത് ആ ലിങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താം). പാനികോക്ക് പലപ്പോഴും ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന തൂലികാനാമമായ J.H (John Harper) എന്ന ചുരുക്കപ്പേരിലാണ് ഇത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, കൂടാതെ വിവർത്തനം ചെയ്തത് പാനികോക്ക് തന്നെയാകാം. പ്രസിദ്ധീകരിച്ച വാചകത്തിൽ പ്രകടമായ രണ്ട് പിശകുകളുണ്ട്, അവ തിരുത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചിട്ടില്ല. ലേഖനം രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായാണ് ഉള്ളത് - അവ പിന്നീട് ഒന്നിപ്പിച്ച രണ്ട് ചെറിയ ലേഖനങ്ങളായിരുന്നോ എന്നറിയാൻ താല്പര്യമുണ്ട്. (Endpage.com ന്റെ കുറിപ്പ്)