الأمم، سواء كانت مترابطة بالأيديولوجيا، أو بالظروف الموضوعية، أو بمزيجٍ منهما، هي نتاجٌ للتطور الاجتماعي. لا جدوى من تمجيد القومية أو رفضها من حيث المبدأ، تمامًا كما لا جدوى من تمجيد القبلية أو رفضها، أو حتى من رفض النزعة المثالية للكوزموبوليتانية. فالأمة حقيقةٌ تُعاش أو يُنعَم بها، ويُناضَل من أجلها أو ضدها، وفقًا للظروف التاريخية وتداعياتها على مختلف الشعوب والطبقات داخلها.

إن الدولة القومية الحديثة هي نتاجٌ وشرطٌ من شروط التطور الرأسمالي. فالرأسمالية تميل إلى تدمير التقاليد والخصوصيات القومية بنشر نمط إنتاجها في جميع أنحاء العالم. ورغم أن إنتاج رأس المال يُسيطر على الإنتاج العالمي، ورغم أن السوق الرأسمالي "الحقيقي" هو السوق العالمي، إلا أن الرأسمالية نشأت في بعض الدول قبل غيرها، ووجدت ظروفًا أكثر ملاءمة في بعضها، وحققت نجاحًا أكبر في بعضها الآخر، وبالتالي جمعت بين مصالح رأسمالية خاصة واحتياجات وطنية محددة.

كانت "الدول التقدمية" في القرن الماضي هي تلك التي شهدت نموًا رأسماليًا سريعًا، بينما كانت "الدول الرجعية" هي تلك التي أعاقت فيها العلاقات الاجتماعية تطور نمط الإنتاج الرأسمالي. ولأن "المستقبل القادم" كان مرتبطًا بالرأسمالية، ولأن الرأسمالية شرط أساسي للاشتراكية، فقد فضّل الاشتراكيون غير الطوباويين الرأسمالية على علاقات الإنتاج الاجتماعي القديمة، ورحّبوا بالقومية بقدر ما ساهمت في تسريع التطور الرأسمالي. ورغم ترددّهم في الاعتراف بذلك، لم يمانعوا قبول الإمبريالية الرأسمالية كوسيلة لكسر جمود وتخلف المناطق غير الرأسمالية من الخارج، وبالتالي توجيه تنميتها نحو مسارات "تقدمية". كما أيدوا زوال الدول الصغيرة العاجزة عن تطوير اقتصادات واسعة النطاق، ودمجها في كيانات وطنية أكبر قادرة على التنمية الرأسمالية. ومع ذلك، كانوا ينحازون إلى جانب "الدول التقدمية" الصغيرة ضد الدول الرجعية الأكبر، وإذا ما قمعتها الأخيرة، فإنهم يدعمون حركات التحرر الوطني للأولى. مع ذلك، لم تكن القومية في أي وقت أو مناسبة هدفًا اشتراكيًا، بل كانت تُقبل كأداة للتقدم الاجتماعي، الذي سينتهي بدوره في أممية الاشتراكية. كانت الرأسمالية الغربية هي "العالم الرأسمالي" في القرن الماضي. انصبّت القضايا القومية على توحيد دول مثل ألمانيا وإيطاليا، وتحرير شعوب مضطهدة مثل أيرلندا وبولندا والمجر واليونان، وتوطيد أوطان "مُركّبة" مثل الولايات المتحدة. كان هذا أيضًا "عالم" الاشتراكية؛ عالم صغير حقًا عند النظر إليه من منظور القرن العشرين. وبينما كانت القضايا القومية التي أثارت الحركة الاشتراكية في منتصف القرن التاسع عشر إما قد حُلت، أو كانت في طور الحل، وعلى أي حال، لم تعد ذات أهمية حقيقية للاشتراكية الغربية، أعادت الحركة الثورية العالمية في القرن العشرين طرح مسألة القومية من جديد. هل لا تزال هذه القومية الجديدة، التي تنبذ الهيمنة الغربية وتؤسس علاقات إنتاج رأسمالية وصناعة حديثة في مناطق كانت متخلفة، قوة "تقدمية" كما كانت القومية القديمة؟ هل تتطابق هذه التطلعات القومية بشكل أو بآخر مع تطلعات الاشتراكية؟ هل تُعجّل بنهاية الرأسمالية بإضعاف الإمبريالية الغربية، أم أنها تُحيي الرأسمالية بتوسيع نطاق إنتاجها في جميع أنحاء العالم؟

لم يقتصر الموقف الإشتراكي في القرن التاسع عشر من مسألة القومية على تفضيل الرأسمالية على الأنظمة الاجتماعية الأكثر جمودًا. فقد انخرط الاشتراكيون في ثورات برجوازية ديمقراطية ذات طابع قومي، ودعموا حركات التحرر الوطني للشعوب المضطهدة لأنها وعدت باكتساب سمات برجوازية ديمقراطية، ولأن هذه الثورات القومية البرجوازية الديمقراطية، في نظر الاشتراكيين، لم تعد ثورات رأسمالية بالمعنى الدقيق. وكان بالإمكان توظيفها، إن لم يكن لإقامة الاشتراكية نفسها، فعلى الأقل لتعزيز نمو الحركات الاشتراكية وتهيئة الظروف الملائمة لها.

مع ذلك، كانت الإمبريالية، لا القومية، هي القضية الأهم في مطلع القرن. فقد تحولت المصالح "الوطنية" الألمانية إلى مصالح إمبريالية تتنافس مع إمبرياليات الدول الأخرى. وكانت المصالح "الوطنية" الفرنسية هي مصالح الإمبراطورية الفرنسية، كما كانت المصالح البريطانية هي مصالح الإمبراطورية البريطانية. وكانت السيطرة على العالم وتقسيم هذه السيطرة بين القوى الإمبريالية العظمى هي التي كانت تُحدِّد السياسات "الوطنية". وكانت الحروب "الوطنية" حروبًا إمبريالية بلغت ذروتها في حروب عالمية.

كثيراً ما أشير إلى أن الوضع الروسي في مطلع القرن العشرين كان، من نواحٍ عديدة، مشابهاً لحالة أوروبا الغربية الثورية في منتصف القرن التاسع عشر. وقد استند الموقف الإيجابي للاشتراكيين الأوائل تجاه الثورات الوطنية البرجوازية إلى الأمل، إن لم يكن اليقين، بأن العنصر البروليتاري في هذه الثورات قد يتجاوز الأهداف المحدودة للبرجوازية. ففي رأي لينين، لم تعد البرجوازية الروسية قادرة على إتمام ثورتها الديمقراطية، وبالتالي كان من المقدر للطبقة العاملة أن تُحدث الثورتين "البرجوازية" و"البروليتارية" في سلسلة من التغييرات الاجتماعية التي تُشكل "ثورة دائمة". بطريقة ما، بدا الوضع الجديد وكأنه يعيد، على نطاق أوسع، الوضع الثوري لعام 1848. فبدلاً من التحالفات المحدودة والمؤقتة السابقة بين الحركات البرجوازية الديمقراطية والأممية البروليتارية، أصبح هناك الآن مزيج عالمي من القوى الثورية ذات الطابع الاجتماعي والقومي والتي يمكن دفعها إلى ما وراء أهدافها المحدودة سعياً وراء الغايات البروليتارية.

عارضت الاشتراكية الأممية المتسقة، كما تمثلها، على سبيل المثال، روزا لوكسمبورغ، "حق تقرير المصير" الذي أعلنه البلاشفة. فبالنسبة لها، لم يُغيّر وجود حكومات وطنية مستقلة حقيقة سيطرة القوى الإمبريالية عليها عبر اقتصادها العالمي. ولم يكن بالإمكان محاربة الرأسمالية الإمبريالية أو إضعافها من خلال إنشاء دول جديدة، بل فقط من خلال معارضة الطابع فوق الوطني للرأسمالية بالأممية البروليتارية. وبالطبع، لا يمكن للأممية البروليتارية منع حركات التحرر الوطني من الهيمنة الإمبريالية، ولا سبب لها للقيام بذلك. فهذه الحركات جزء من المجتمع الرأسمالي، تمامًا كما هو الحال مع الإمبريالية. إن "استغلال" هذه الحركات الوطنية لأغراض اشتراكية لا يعني سوى تجريدها من طابعها القومي وتحويلها إلى حركات اشتراكية ذات توجه أممي.

في الواقع، تشير هذه النزعة القومية الجديدة إلى بعض التغيرات الهيكلية في الاقتصاد العالمي الرأسمالي ونهاية الاستعمار الذي ساد في القرن التاسع عشر. لقد أصبح "عبء الرجل الأبيض" عبئًا حقيقيًا بدلًا من كونه نعمة. تتضاءل عوائد الحكم الاستعماري بينما تتزايد تكاليف الإمبراطورية. صحيح أن الأفراد والشركات، وحتى الحكومات، ما زالوا يثرون أنفسهم من خلال الاستغلال الاستعماري، لكن هذا يعود الآن إلى ظروف خاصة - كالسيطرة على موارد نفطية مركزة، واكتشاف رواسب يورانيوم ضخمة، وما إلى ذلك - وليس إلى القدرة العامة على العمل بربحية في المستعمرات والدول التابعة الأخرى. ما كان يُعتبر في السابق معدلات ربح استثنائية، أصبح الآن في المعدل "الطبيعي". وحيثما بقيت استثنائية، فإن ذلك يعود في معظم الحالات إلى شكل خفي من الدعم الحكومي. وبشكل عام، لم يعد الاستعمار مُجديًا، ولذلك فإن مبدأ الربحية نفسه هو الذي يستدعي، جزئيًا، نهجًا جديدًا للحكم الإمبريالي.

دمرت الحربان العالميتان القوى الإمبريالية القديمة إلى حد كبير. لكن هذه ليست نهاية الإمبريالية، التي، رغم تطورها إلى أشكال وتعبيرات جديدة، لا تزال تعني السيطرة الاقتصادية والسياسية على الدول الأضعف من قبل الدول الأقوى. ويبدو أن الإمبريالية غير المباشرة أكثر جدوى من الاستعمار في القرن التاسع عشر أو من إحيائه المتأخر في سياسات الدول التابعة لروسيا. بالطبع، لا يستبعد أحدهما الآخر، كما هو الحال عندما تتطلب اعتبارات استراتيجية حقيقية أو متخيلة احتلالًا فعليًا، مثل سيطرة الولايات المتحدة على أوكيناوا والحكم العسكري البريطاني في قبرص. ولكن بشكل عام، قد تكون السيطرة غير المباشرة أفضل من السيطرة المباشرة، كما أثبت نظام العمل المأجور تفوقه على نظام العبودية. وباستثناء نصف الكرة الغربي، لم تكن أمريكا قوة إمبريالية بالمعنى التقليدي. حتى هنا، جنت فوائد السيطرة الإمبريالية من خلال "دبلوماسية الدولار" أكثر من التدخل العسكري المباشر. وبصفتها أقوى قوة رأسمالية، فمن المرجح أن تتوقع أمريكا الهيمنة بطريقة مماثلة على مناطق العالم غير السوفيتية.

لا تستطيع أي دولة أوروبية منع الانهيار التام لحكمها الإمبريالي إلا بمساعدة الولايات المتحدة. لكن هذه المساعدة تُخضع هذه الدول، وممتلكاتها الخارجية، للاختراق والسيطرة الأمريكية. وباعتبارها "وريثة" ما تبقى من الإمبريالية المتداعية، لا ترى الولايات المتحدة ضرورة ملحة للاندفاع للدفاع عن إمبريالية أوروبا الغربية، إلا إذا أحبط هذا الدفاع كتلة القوى الشرقية. إن "مناهضة الاستعمار" ليست سياسة أمريكية مصممة عمدًا لإضعاف حلفائها الغربيين - مع أنها تفعل ذلك بالفعل - بل هي سياسة مُعتمدة انطلاقًا من الاعتقاد بأنها ستُعزز "العالم الحر". هذه النظرة الشاملة، بلا شك، تتضمن العديد من المصالح الخاصة الضيقة التي تُضفي على "مناهضة الإمبريالية" للولايات المتحدة طابعًا نفاقيًا، وتُؤدي إلى الاعتقاد بأن الولايات المتحدة، بمعارضتها لإمبريالية الدول الأخرى، لا تُعزز إلا إمبرياليتها هي. فبعد أن فقدت ألمانيا وإيطاليا واليابان إمكانياتها الإمبريالية، لم تعد تملك سياسة مستقلة. وقد أدى التراجع التدريجي للإمبراطوريتين الفرنسية والبريطانية إلى تحويل هذه الدول إلى قوى ثانوية. في الوقت نفسه، لا يمكن تحقيق التطلعات الوطنية للدول الأقل نموًا والأضعف إلا في إطار توافقها مع مخططات القوى المهيمنة للدول الإمبريالية. ورغم أن روسيا والولايات المتحدة تتشاركان الهيمنة العالمية حاليًا، فإن الدول الأصغر تسعى جاهدةً لتأكيد مصالحها الخاصة والتأثير، ولو جزئيًا، على سياسات القوى العظمى. كما أن العداوات والتناقضات العالمية بين هذين الخصمين الكبيرين تمنح الدول الناشئة حديثًا، كالصين والهند، قدرًا من الاستقلال ما كانت لتتمتع به لولا ذلك. فبذريعة "الحياد"، يُسمح لدولة صغيرة مثل يوغسلافيا، على سبيل المثال، بالانفصال عن أحد التكتلات والعودة إلى الآخر. ولا تستطيع الدول المستقلة، وإن كانت أضعف، تأكيد استقلالها - مهما كان - إلا بسبب الصراع الأوسع بين روسيا والولايات المتحدة.

يُقال إن تآكل الإمبريالية الغربية يُحدث فراغًا في السلطة في مناطق العالم التي كانت خاضعة لسيطرتها. وإذا لم يملأ الغرب هذا الفراغ، فستملأه روسيا. بالطبع، لا يفهم ممثلو "القومية الجديدة" ولا ممثلو "الإمبريالية القديمة" هذا الكلام؛ فبما أن الأولى تحل محل الثانية، فلا ينشأ فراغ. إذن، المقصود بـ"الفراغ" هو أن "حق تقرير المصير" للدول النامية يجعلها عرضة "للعدوان الشيوعي" الداخلي والخارجي، ما لم يضمن الغرب "استقلالها". بعبارة أخرى، لا يشمل حق تقرير المصير حرية اختيار الحلفاء، مع أنه يشمل - أحيانًا - تفضيل "حماية" القوى الغربية. "استقلال" تونس والمغرب، على سبيل المثال، مقبول طالما أن الاستقلال عن فرنسا يعني الولاء للكتلة الغربية التي تهيمن عليها الولايات المتحدة، وليس لروسيا.

بقدر ما لا يزال بإمكان "تقرير المصير الوطني" أن يفرض نفسه في عالم منقسم إلى كتلتين عظميين، فإنه يُعد تعبيرًا عن "الحرب الباردة" أي عن حالة الجمود السياسي-العسكري. لكنّ مسار التطور لا يُشير إلى عالمٍ يضمّ دولًا عديدة، كلٌّ منها مستقلة وآمنة، بل إلى مزيدٍ من تفكك الدول الأضعف، أي إلى "اندماجها" في أحد قطبي القوى. بالطبع، يُتيح النضال من أجل التحرر الوطني في ظلّ التنافس الإمبريالي لبعض الدول استغلال التنافس على النفوذ بين الشرق والغرب. لكنّ هذه الحقيقة تُشير إلى محدودية تطلعاتها الوطنية، إذ إنّ أي اتفاق أو حرب بين الشرق والغرب سيُنهي قدرتها على المناورة بين مركزي القوة. في الوقت نفسه، فإنّ روسيا، التي لا تتردد في سحق أيّ محاولة حقيقية لحق تقرير المصير في الدول الخاضعة لسيطرتها المباشرة، مستعدة لدعم حق تقرير المصير الوطني أينما وُجّه ضدّ الهيمنة الغربية. وبالمثل، فإنّ أمريكا، التي تُطالب بحق تقرير المصير لأتباع روسيا، لا تتردد في ممارسة ما تستنكره في أوروبا الشرقية في الشرق الأوسط. على الرغم من الثورة الوطنية وحق تقرير المصير، فإن زمن التحرر الوطني قد ولى عمليًا. قد تحتفظ هذه الدول باستقلالها الذي نالته حديثًا، إلا أن استقلالها الرسمي لا يُحررها من الهيمنة الاقتصادية والسياسية الغربية. ولا سبيل أمامها للتحرر من هذه الهيمنة إلا بالخضوع لهيمنة روسيا ضمن الكتلة الشرقية.

تُعدّ الثورات الوطنية في الدول المتخلفة رأسماليًا محاولاتٍ للتحديث عبر التصنيع، سواءً أكانت مجرد تعبير عن معارضة رأس المال الأجنبي أم عزمًا على تغيير العلاقات الاجتماعية القائمة. ولكن بينما كانت القومية في القرن التاسع عشر أداةً لتنمية رأس المال الخاص، فإن قومية القرن العشرين هي في الغالب أداةٌ لتنمية رأسمالية الدولة. وبينما وسّعت قومية القرن الماضي السوق العالمية الحرة ودرجة الترابط الاقتصادي الممكنة في ظل تكوين رأس المال الخاص، فإن القومية المعاصرة تُزعزع السوق العالمية المتفككة أصلًا، وتُدمّر درجة التكامل الدولي "التلقائي" التي توفرها آلية السوق الحرة.

يكمن وراء النزعة القومية، بطبيعة الحال، ضغط الفقر، الذي يتفاقم مع ازدياد الفجوة بين الدول الفقيرة والغنية. وقد أدى تقسيم العمل العالمي، كما تحدده آليات تكوين رأس المال الخاص، إلى استغلال الدول الغنية للدول الفقيرة، وتركز رأس المال في الدول الرأسمالية المتقدمة. وتعارض النزعة القومية الجديدة تركيز رأس المال الذي تحدده آليات السوق، وذلك لضمان استمرار تصنيع الدول النامية. إلا أنه في ظل الظروف الراهنة، يؤدي تنظيم الإنتاج الرأسمالي على المستوى الوطني إلى تفاقم الفوضى على نطاق عالمي. فالمشاريع الخاصة والسيطرة الحكومية تعملان الآن في آن واحد في كل دولة رأسمالية، وفي العالم أجمع. وبالتالي، توجد جنباً إلى جنب أشد أنواع المنافسة العامة قسوة، وخضوع المنافسة الخاصة للمنافسة الوطنية، وأشد أنواع المنافسة الوطنية قسوة، وخضوع المنافسة الوطنية لمتطلبات سياسات التكتلات السلطوية العابرة للحدود.

يكمن في صميم التطلعات الوطنية الراهنة والتنافسات الإمبريالية الحاجة الفعلية إلى تنظيم عالمي للإنتاج والتوزيع يعود بالنفع على البشرية جمعاء. أولًا، كما أشار الجيولوجي ك. ف. ماثر، لأن "الأرض أكثر ملاءمةً بكثير لاستيطان البشر المنظمين على نطاق عالمي، مع توفير أقصى فرص التبادل الحر للمواد الخام والمنتجات النهائية في جميع أنحاء العالم، من استيطان البشر الذين يصرون على بناء حواجز بين مناطق حتى وإن كانت واسعة كدولة كبيرة أو قارة بأكملها". ثانيًا، لأن الإنتاج الاجتماعي لا يمكن تطويره بالكامل، ولا يمكن أن يحرر المجتمع البشري من الفقر والبؤس، إلا من خلال التعاون الأممي دون اعتبار للمصالح الوطنية الضيقة. إن الترابط الوثيق الذي ينطوي عليه المزيد من التطور الصناعي التقدمي، إن لم يُقبل ويُستغل لتحقيق غايات إنسانية، سيفرض نفسه كصراع دائم بين الأمم ومن أجل السيطرة الإمبريالية.

إنّ العجز عن تحقيق على الصعيد العالمي ما تحقّق، أو ما هو في طور التحقّق، على الصعيد الوطني — من إلغاء جزئي أو كلّي للمنافسة الرأسمالية — هو ما يُتيح استمرار الصراعات الطبقية في جميع البلدان، رغم القضاء على تكوين رأس المال الخاص أو تقييده. بعبارة أخرى: بما أن تأميم رأس المال يُبقي العلاقات الطبقية على حالها، فلا سبيل للهروب من المنافسة على الساحة العالمية. وكما أن السيطرة على وسائل الإنتاج تضمن استمرار الانقسامات الطبقية، فإن السيطرة على الدولة القومية، التي تشمل السيطرة على وسائل إنتاجها، تفعل الشيء نفسه. ويصبح الدفاع عن الأمة وقوتها المتنامية دفاعًا عن طبقات سائدة جديدة وإعادة إنتاجها. إن "حب الوطن الاشتراكي" في الدول الشيوعية، والرغبة في "امتلاك حصة في الوطن"، كما يتجلى في وجود حكومات "اشتراكية" في اقتصادات الرفاه، فضلًا عن حق تقرير المصير في البلدان التي كانت خاضعة للهيمنة، كلها مؤشرات على وجود وصعود طبقات سائدة جديدة مرتبطة بوجود الدولة القومية. 

في حين أن الموقف الإيجابي تجاه القومية يكشف عن غياب الاهتمام بالاشتراكية، فإن موقف الاشتراكية من القومية يبدو غير فعّال بوضوح في البلدان التي تناضل من أجل وجودها الوطني، وكذلك في تلك التي تضطهد أممًا أخرى. وحتى وإن كان ذلك على سبيل الافتراض، فإن تبنّي موقف معادٍ للقومية بشكل متسق يبدو وكأنه يدعم الإمبريالية. ومع ذلك، فإن الإمبريالية تعمل وفقًا لمنطقها الخاص، وبشكل مستقل إلى حد كبير عن مواقف الاشتراكيين من القومية. فضلًا عن ذلك، لا يُشترط وجود الاشتراكيين لإطلاق نضالات الاستقلال الوطني، كما أظهرت مختلف حركات "التحرر" في أعقاب الحرب العالمية الثانية. وخلافًا للتوقعات السابقة، لم يكن بالإمكان توظيف القومية لخدمة الأهداف الاشتراكية، ولم تكن استراتيجية ناجحة لتسريع زوال الرأسمالية. بل على العكس، دمرت القومية الاشتراكية باستخدامها لأغراض قومية.

ليس من وظيفة الاشتراكية دعم القومية، حتى وإن كانت الأخيرة تُحارب الإمبريالية. لكن محاربة الإمبريالية دون كبح القومية في الوقت نفسه تعني محاربة بعض الإمبرياليين ودعم آخرين، لأن القومية إما إمبريالية بالضرورة - أو وهمية. فدعم القومية العربية يعني معارضة القومية اليهودية، ودعم الأخيرة يعني محاربة الأولى، إذ لا يمكن دعم القومية دون دعم التنافسات القومية والإمبريالية والحرب. أن تكون قوميًا هنديًا جيدًا يعني محاربة باكستان؛ وأن تكون باكستانيًا حقيقيًا يعني احتقار الهند. هاتان الدولتان "المحررتان" حديثًا تُهيئان نفسيهما للقتال على أراضٍ متنازع عليها، وتُخضعان تنميتهما للتشويه المزدوج لاقتصادات الحرب الرأسمالية.

وهكذا يستمر الأمر: فـ"تحرير" قبرص من الحكم البريطاني لا يؤدي إلا إلى فتح صراع جديد على قبرص بين اليونانيين والأتراك، ولا يرفع السيطرة الغربية عن تركيا أو اليونان. وقد يُنذر "تحرير" بولندا من الحكم الروسي بحرب مع ألمانيا من أجل "تحرير" المقاطعات الألمانية التي تسيطر عليها بولندا حاليًا، وهذا بدوره سيؤدي إلى صراعات بولندية جديدة من أجل "تحرير" الأراضي التي خسرتها لصالح ألمانيا. ولا شك أن الاستقلال الوطني الحقيقي لتشيكوسلوفاكيا سيعيد إشعال الصراع على منطقة السوديت، وهذا بدوره سيؤدي إلى صراع من أجل استقلال تشيكوسلوفاكيا، وربما من أجل استقلال السلوفاكيين عن التشيك. مع من ننحاز؟ مع الجزائريين ضد الفرنسيين؟ مع اليهود؟ مع العرب؟ مع كليهما؟ أين سيذهب اليهود لإفساح المجال للعرب؟ ماذا سيفعل اللاجئون العرب لكي يكفوا عن كونهم "مصدر إزعاج" لليهود؟ ماذا نفعل بمليون "مستوطن" فرنسي يواجهون، عند تحرير الجزائر، المصادرة والطرد؟ يمكن طرح مثل هذه الأسئلة بالرجوع إلى كل جزء من العالم، وعادةً ما ستُجاب عليها من خلال انحياز اليهود إلى اليهود، والعرب إلى العرب، والجزائريين إلى الجزائريين، والفرنسيين إلى الفرنسيين، والبولنديين إلى البولنديين، وهكذا - وبالتالي ستبقى هذه الأسئلة بلا إجابة ولا يمكن الإجابة عليها. ومهما بدت مساعي التضامن العالمي مثالية في خضم هذا الصراع بين العداءات القومية والإمبريالية، فلا يبدو أن هناك سبيلاً آخر متاحاً للهروب من الصراعات الداخلية وتحقيق مجتمع عالمي عقلاني.

على الرغم من أن تعاطف الاشتراكيين ينحاز إلى المضطهَدين، فإنه لا يتجه إلى القومية الناشئة، بل إلى الوضع الخاص للشعوب المقهورة مرتين، التي تواجه في آنٍ واحد طبقةً سائدة محلية وأخرى أجنبية. فالتطلعات الوطنية لهذه الشعوب تحمل، جزئيًا، طابعًا "اشتراكيًا"، إذ تتضمن الأمل الوهمي لدى الفئات الفقيرة في إمكانية تحسين أوضاعها من خلال الاستقلال الوطني. ومع ذلك، فإن حق تقرير المصير لم يُحرر الطبقات العاملة في الدول المتقدمة، ولن يفعل ذلك الآن في آسيا وأفريقيا. فالثورات الوطنية، كما في الجزائر مثلًا، لا تعد الطبقات الدنيا بشيء يُذكر، سوى إتاحة الانخراط — على قدمٍ أكثر مساواة — في التحيزات القومية. ولا شك أن لهذا الأمر معنى بالنسبة للجزائريين، الذين عانوا من نظام استعماري متعجرف على نحو خاص. غير أن النتائج المحتملة لاستقلال الجزائر يمكن استنتاجها من تجارب تونس والمغرب، حيث لم تتغير العلاقات الاجتماعية القائمة، ولم تتحسن أوضاع الطبقات المستغَلة إلى حد يُعتد به.

ما لم تكن الاشتراكية مجرد وهمٍ كامل، فإنها ستنهض من جديد بوصفها حركةً أممية — أو لن تنهض إطلاقًا. وعلى أي حال، واستنادًا إلى التجربة الماضية، فإن على المهتمين بإحياء الاشتراكية أن يُؤكدوا، قبل كل شيء، طابعها الأممي. وبينما يستحيل على الاشتراكي أن يصبح قوميًا، فإنه مع ذلك مناهض للاستعمار والإمبريالية. غير أن نضاله ضد الاستعمار لا يعني تبنّيه لحق تقرير المصير، بل يُعبّر عن سعيه إلى مجتمع اشتراكي أممي غير استغلالي. وبينما لا يستطيع الاشتراكيون أن يعرّفوا أنفسهم من خلال النضالات القومية، فإنهم، بوصفهم اشتراكيين، يستطيعون معارضة كلٍّ من القومية والإمبريالية. فعلى سبيل المثال، ليس من وظيفة الاشتراكيين الفرنسيين النضال من أجل استقلال الجزائر، بل تحويل فرنسا إلى مجتمع اشتراكي. ورغم أن النضال من أجل هذا الهدف من شأنه بلا شك أن يُسهم في دعم حركة التحرر في الجزائر وغيرها، فإن ذلك سيكون نتيجةً ثانوية، لا الدافع الأساسي للنضال الاشتراكي ضد الإمبريالية القومية. وفي المرحلة التالية، سيتعين "نزع الطابع القومي" عن الجزائر ودمجها في عالم اشتراكي أممي.