I.
Hay dos opiniones enfrentadas sobre la cuestión del desarme. Por un lado, se destaca que el aumento de los armamentos oprime al proletariado con fuertes impuestos y, al mismo tiempo, aumenta el peligro de guerra; por lo tanto, nuestro partido debe luchar contra esto con todas sus fuerzas, entre otras cosas, presentando mociones en el parlamento para que los gobiernos acuerden limitar los armamentos. Si el gobierno y los partidos burgueses se niegan, las masas reconocerán cada vez más a los socialdemócratas como los únicos representantes de sus intereses y se volverán hacia ellos. Por otro lado, se hace hincapié en que el armamento surge del creciente antagonismo imperialista entre los Estados, que es un producto natural del desarrollo capitalista moderno. Toda burguesía debe armarse lo más posible para la batalla si quiere hacer valer sus intereses en el mundo, porque la distribución del mundo solo la decide el poder que cada uno puede reunir contra los demás. Por lo tanto, mientras la clase dominante esté al mando, le será imposible cumplir con nuestra petición de limitar el armamento. Sin embargo, el partido no debe plantear una demanda imposible que contradiga el desarrollo real, ya que solo crearía ilusiones sobre el capitalismo entre las masas en lugar de organizarlas para luchar por el socialismo.
En el n.º 42 de Neue Zeit, el camarada Eckstein intenta fundamentar con más firmeza el primer punto de vista y refutar el segundo discutiendo el significado de nuestras demandas actuales. Al hacerlo, demuestra, en primer lugar, que la misma imposibilidad que alegamos para el desarme se aplica a todas nuestras demandas actuales, que son igualmente imposibles de realizar bajo el capitalismo, y, en segundo lugar, que la realización de la limitación de armamentos no es en absoluto imposible. Esto está más que demostrado; habría bastado con demostrar uno u otro punto. No queremos entrar aquí en la última cuestión, que se refiere a la naturaleza del imperialismo y ya se ha debatido aquí, sino limitarnos a hacer algunas observaciones sobre la naturaleza y el significado de nuestras reivindicaciones actuales.
El camarada Eckstein afirma que nuestras reivindicaciones actuales son incompatibles con la existencia del capitalismo y, por lo tanto, no pueden aplicarse dentro del capitalismo. Bien. Pero tienen esta característica en común con muchos otros deseos y demandas que no están incluidos en nuestro programa de demandas actuales. ¿Por qué faltan? ¿Por qué el programa contiene la democracia política, la defensa del pueblo, la democratización del poder judicial, etc., todo lo cual es imposible bajo el capitalismo, pero no el derecho al trabajo o la prohibición de la introducción de máquinas que ahorran mano de obra, que también son imposibles bajo el capitalismo? La lógica de la afirmación de que nuestras demandas actuales son imposibles es obviamente la siguiente: entonces podemos añadir algunas otras demandas imposibles (como el desarme). Pero entonces también está claro que esta afirmación no toca en absoluto la esencia de nuestras demandas actuales. Eckstein no aborda la cuestión fundamental de qué es lo que importa, por qué se incluyen estas demandas en particular en nuestro programa y no otras igualmente imposibles.
La respuesta es evidente cuando nos preguntamos por qué ciertas demandas son inviables. Tomemos, por ejemplo, las demandas que, en conjunto, constituyen la democracia política, por un lado, y la prohibición de nuevas máquinas que sumen a las masas de trabajadores en la miseria, por otro. El cumplimiento de ambas es incompatible con el capitalismo, pero, como todo el mundo ve inmediatamente, por razones totalmente diferentes. El cumplimiento de la segunda exigencia es incompatible con la producción capitalista, cuyo desarrollo impediría; el cumplimiento de la primera no perjudicaría este desarrollo, sino que simplemente pondría en peligro el dominio político de los capitalistas. La imposibilidad de que la clase dominante haga algo que sea contrario al desarrollo capitalista es de una naturaleza completamente diferente a su comprensible negativa a reducir su propio poder en favor del proletariado. La segunda exigencia es económicamente imposible y, por lo tanto, no podemos plantearla. La primera es políticamente imposible, porque la voluntad de poder de la burguesía se opone a ella y, por lo tanto, es precisamente un objetivo de lucha para el proletariado. Quizás se podría objetar aquí que el dominio político de la burguesía también es necesario para la supervivencia del capitalismo, pero eso solo demuestra que hay otra diferencia detrás de esto. La realización de nuestras demandas democráticas, que afectarían al dominio de la clase capitalista, significa un mayor desarrollo de la sociedad más allá del capitalismo. Así, el desarrollo social se convierte en el criterio para nuestras demandas; lo que la burguesía no quiere porque obstaculizaría el desarrollo, nosotros tampoco podemos quererlo; lo que la burguesía no quiere porque desarrollaría la sociedad más allá del capitalismo hacia el socialismo es el objeto de nuestra lucha, y solo esas demandas podemos incluir en nuestro programa actual.
Cuando el camarada Eckstein afirma: «La realización de nuestro programa actual no es más que el aspecto político de la propia revolución social» (p. 570), solo dice una verdad a medias. Por supuesto, el proletariado solo podrá aplicar plenamente las reivindicaciones y las reformas sociales que ha planteado una vez que haya conquistado el poder; antes de eso, no se puede contar con ello. Pero al hacerlo, no se limitará a lo que contiene nuestro programa de demandas inmediatas; una de sus tareas más importantes será entonces la aplicación práctica del derecho al trabajo, es decir, la abolición del desempleo, que no figura en nuestro programa. De todas las cosas que van en la dirección del desarrollo y que constituirían una palanca para el desarrollo hacia el socialismo, nuestro programa actual solo contiene aquellas demandas que son compatibles con el capitalismo como sistema económico.
Esto es evidente, porque este programa sirve de complemento a nuestra crítica del capitalismo para ganar adeptos en la lucha inmediata. Eckstein también señala la importancia de este programa para poner de manifiesto la hipocresía de los oponentes. Pero esto solo es posible si tanto los oradores como los oyentes están convencidos de que no hay nada imposible en estas demandas que impida su aplicación inmediata, nada más que la negativa de la burguesía a limitar su propio poder y dominio. El hecho de que socaven el sistema económico existente no puede ser un obstáculo para las masas que queremos ganar; pero no deben presuponer un sistema económico diferente al actual. Por lo tanto, por ejemplo, incluyen mejoras en la educación primaria, pero no la formación académica y científica para todos; la milicia popular, pero no el desarme general; la protección de los trabajadores y la jornada de ocho horas, pero no el derecho al trabajo (1). Esta es su característica: son posibles bajo el capitalismo, por lo que son útiles para nuestro programa; En su conjunto, forman una fuerza que desestabiliza el capitalismo y, por lo tanto, no se han implementado y son meras demandas programáticas del proletariado. Probablemente sea superfluo explicar en detalle que su implementación no es el único camino necesario hacia el socialismo, sino el camino hacia el socialismo de forma pacífica, sin grandes convulsiones políticas; ahí radica su gran importancia agitadora.
La naturaleza de nuestras demandas actuales también significa que su inviabilidad bajo el capitalismo no es absoluta. Cuánto o cuán poco de cada una de ellas se implementa realmente es una cuestión de poder. Si la clase dominante se convence de que la implementación de una de estas demandas le conviene, ya sea para apaciguar al proletariado o contra otras clases burguesas, entonces lo imposible se vuelve posible de repente. De hecho, los trabajadores han conseguido repetidamente pequeñas concesiones en este ámbito, especialmente en materia de protección laboral y derecho al voto. Por lo tanto, pueden surgir fácilmente diferencias de opinión entre quienes, por lo demás, son más cercanos entre sí, sobre la cuestión de hasta qué punto cabe esperar que se aplique una reforma concreta.
Esto muestra en qué sentido Radek tiene razón al calificar estas demandas de factibles y Eckstein de impracticables. Al mismo tiempo, esta idea elimina el marcado contraste entre el presente y el futuro que se aprecia en Eckstein, donde declara que nuestro programa actual es un programa futuro para «el día después de la revolución». Si ahora, aquí y allá, las clases dominantes se ven obligadas a aceptar la ampliación del derecho de voto o reformas, y si en el futuro la clase dominante en Alemania, cediendo a la presión de una acción proletaria mucho más poderosa, debe conceder los derechos democráticos más importantes y decisivos, solo hay una diferencia gradual entre los dos procesos, y sin embargo, este último constituye una parte importante de la revolución política que da el poder al proletariado. En la revolución, lo que ahora está ocurriendo lentamente y a pequeña escala tiene lugar a gran escala, de forma rápida y enorme: mediante una transformación del equilibrio de poder, las demandas de nuestro programa se aplicarán entonces plenamente, de las que hasta ahora solo se han realizado pequeños comienzos.
II.
Consideremos ahora las reivindicaciones que no están incluidas en nuestro programa. Hemos dicho que la socialdemocracia no debe plantear reivindicaciones que contradigan el desarrollo económico, aunque parezcan redundar en el interés inmediato de los trabajadores. ¿Por qué no? A menudo se piensa que el partido tiene una especie de deber moral —puesto que es el que más representa el progreso del mundo— de no obstaculizar dicho progreso. Las nuevas máquinas que ahorran mano de obra dejan en la calle a innumerables trabajadores, condenándolos al hambre y la miseria; sin embargo, no luchamos contra esto y calificamos tal intento de reaccionario, porque —según esta línea de pensamiento— a la humanidad le interesa aumentar la productividad del trabajo tanto como sea posible. Pero, ¿es eso correcto? La clase obrera no se beneficia de ello, porque el aumento de la productividad del trabajo solo aumenta la plusvalía. Solo en el futuro socialista se beneficiará de ello toda la humanidad; pero entonces los métodos de trabajo atrasados e improductivos que existen se eliminarán con poco esfuerzo y sin causar sufrimiento a nadie. Por lo tanto, para la sociedad socialista no es en absoluto necesario que se introduzcan ahora las nuevas máquinas.
Otro interés para el proletariado podría verse en el hecho de que el desarrollo tecnológico está aumentando la concentración de fábricas; la pequeña burguesía está decayendo aún más, el proletariado está aumentando y concentrándose más, y las condiciones materiales previas para la revolución social se están realizando en mayor medida. Pero que un partido que representa a estas masas quiera promover un desarrollo que causa un grave sufrimiento a las masas populares sería tan absurdo como si los trabajadores abogaran por su propio empobrecimiento solo para aumentar su indignación contra el capitalismo. Empobrecimiento, proletarización, inseguridad de la existencia: el capitalismo ya proporciona todas estas cosas de manera más que suficiente sin nuestra intervención. Sabemos que no podemos detener este desarrollo y que solo podemos aliviar parcialmente los síntomas que lo acompañan; por lo tanto, no participamos en la chapuza pequeñoburguesa que cree que puede luchar contra él. Pero tampoco es nuestra tarea promover el desarrollo capitalista.
Este es el error de algunos revisionistas que, a partir de una comprensión mecánica de la proposición de que el desarrollo capitalista produce el socialismo, deducen que nuestro deber es promover este desarrollo capitalista tanto como sea posible. Esta opinión es particularmente evidente en su apoyo a la política colonial; en general, tal punto de vista debe conducir a la defensa de una armonía de intereses entre la burguesía y el proletariado en cuestiones de desarrollo social general. Pero no es asunto nuestro avivar más el motor en el curso del desarrollo capitalista para que nos lleve más rápidamente a la tierra prometida: su curso significa la muerte y la destrucción de innumerables masas populares. Queremos poner el tren del desarrollo en una vía diferente. Porque el socialismo no es una nueva situación que surge en algún lugar al final de la vía, cuando el tren ha recorrido un trayecto suficiente y su fuerza se ha agotado. El socialismo significa una dirección de desarrollo completamente nueva y diferente que puede tomarse en cualquier momento del desarrollo actual y que se tomará realmente el día en que el proletariado conquiste el poder.
Volvamos a la cuestión de por qué no hacemos demandas que tiendan a detener el curso del desarrollo capitalista. No, como hemos visto, por respeto a este desarrollo en sí mismo, que no debemos obstaculizar, sino por la comprensión de que este desarrollo es imparable. No por la conciencia de que no debe ser así, sino por la comprensión de que no puede ser así. Hacer demandas que no pueden realizarse es un inútil desperdicio de energía; en términos de propaganda, solo sirven para nublar nuestra comprensión de la realidad. Los representantes de la burguesía se oponen firmemente a tales demandas porque sienten que el desarrollo es inevitable y que los dictados de la realidad y los deseos utópicos están en conflicto aquí.
Sin embargo, podría parecer arriesgado afirmar tal imposibilidad; allí donde la pequeña burguesía o la clase media baja tienen poder en el parlamento, sin duda podrían aprobar una ley en este sentido, tal vez con la ayuda del proletariado. Pero entonces siempre se demostrará que la detención del desarrollo es, en parte, solo una ilusión y un éxito momentáneo y, en parte, un mal peor que el propio desarrollo. Si fuera posible construir una presa frente a la corriente embravecida, esta buscaría un desvío o se vertería en un amplio pantano. La detención del desarrollo capitalista no preserva la antigua prosperidad y paz precapitalista o pequeñocapitalista, sino que obliga al capital a adoptar nuevas formas de explotación, normalmente usureras; conduce al estancamiento, que oprime aún más a las personas y destruye su espíritu y su fuerza hasta tal punto que la energía revolucionaria ya no puede surgir de la presión. La legislación reaccionaria producida hasta ahora, como las leyes antimonopolio, ha fallado en su objetivo; dondequiera que los partidos reaccionarios han llegado al poder, han tenido que gobernar para el gran capital, solo que de forma más corrupta que otros, o han fracasado. Por lo tanto, se puede afirmar con seguridad que todo intento de detener el desarrollo del capitalismo y desterrarlo a sus antiguas formas está condenado al fracaso. El proletariado no puede, por lo tanto, plantear reivindicaciones cuya realización quede excluida por la evolución actual.
La verdadera cuestión es si la limitación de los armamentos mediante un acuerdo internacional es una de estas demandas. Todo lo demás que se atribuye mutuamente como opiniones falsas solo sirve para complicar el asunto y, por lo tanto, debe eliminarse del debate; las afirmaciones anteriores sobre la naturaleza de nuestras demandas actuales, que creemos que encontrarán poca oposición, tienen por objeto servir a este propósito. El choque de opiniones se limita a la cuestión de si, dada la fuerza y la necesidad interna de la política imperialista, la limitación de los armamentos es inútil e imposible para la burguesía, como creemos nosotros, o si sigue siendo posible, como suponen Kautsky y Eckstein.
III.
Por último, debemos abordar la conclusión del artículo de Eckstein, en la que cita algunas frases de uno de nuestros artículos de correspondencia, lo que nos arroja, según un patrón cada vez más común, al abismo del lobo anarquista. En este artículo, «La exigencia de la milicia», basado en el ensayo del camarada Grimm (2), concluíamos contrastando las exigencias del desarme y la milicia de la siguiente manera:
Aquí radica la diferencia entre las demandas de desarme (en el sentido de restricciones continuadas al armamento por parte de los gobiernos) y la milicia. El cumplimiento de la primera demanda significaría aliviar la presión del capitalismo sobre las masas, pero el cumplimiento de la segunda significaría una fuerza para derrocar al capitalismo. La milicia popular pone una parte importante de su poder en manos del proletariado; por lo tanto, es una exigencia que va en la dirección del desarrollo. El desarme no aumenta el poder proletario; al contrario, podría reducirlo en la medida en que amortigua el descontento de los demás sectores del pueblo, y no va en absoluto en la dirección del desarrollo real. La clase capitalista no quiere saber nada del desarme porque quiere avanzar y no retroceder; pero tampoco quiere saber nada de la milicia popular porque esto significaría un salto adelante, más allá del capitalismo. Por lo tanto, para el proletariado no hay la más mínima razón para cambiar nuestra exigencia en el ámbito militar, la milicia popular en lugar del ejército permanente.
El camarada Eckstein se horroriza ante esto. «¡Cómo —exclama— no va a ser un aumento del poder proletario aliviar así la presión del capitalismo sobre las masas! ¿Para qué entonces toda nuestra política social, para qué nuestros sindicatos y cooperativas?». Porque, querido amigo Eckstein, mejorar la situación de los trabajadores y aumentar los salarios son en sí mismos objetivos muy valiosos, aunque el poder del proletariado no aumente como resultado de ello. Toda la lucha de la clase obrera consiste directamente en una lucha interminable por mejoras; debe luchar por ellas, al igual que todo ser vivo lucha por la vida y el aire. El efecto de la lucha suele ser también un aumento del poder, pero la mejora del nivel de vida en sí misma puede tener a veces el efecto contrario (3). El nivel de vida y el poder son dos cosas diferentes. Lo que ha confundido al camarada Eckstein en este caso es el hecho de que ambos se dan juntos en los sindicatos y las cooperativas; pero aquí, como todo el mundo sabe, el poder no reside en la mejora del nivel de vida, sino en la organización.
Aliviar la presión no tiene nada que ver con aumentar el poder. La lucha por el alivio puede, si se lleva a cabo con fines alcanzables, aumentar nuestro poder; pero el alivio en sí mismo, si se debe a circunstancias accidentales y puede llevar a que la organización se vuelva lenta y se debilite, puede reducir el poder proletario. Si esto es cierto en cierta medida para los trabajadores, lo es aún más para otros sectores de la sociedad que no forman un poder revolucionario por su propia voluntad. Los sectores pequeñoburgueses más o menos proletarizados, sin organización, sin una visión clara, sin una disciplina proletaria firme, se rebelan contra el capitalismo solo cuando los oprime de manera insoportable. Pero ese es el efecto del imperialismo. Con sus impuestos, sus precios en alza y sus amenazas de guerra, sacude a los sectores más amplios de la población que, de otro modo, habrían permanecido bastante indiferentes a la explotación capitalista, y los empuja hacia nuestro partido, como ya se ha demostrado en las elecciones de los últimos años.
Por supuesto, el efecto revolucionario de esta mayor presión no es motivo para que queramos mantenerla o promoverla; aquí se aplica lo mismo que dijimos sobre las dos máquinas que ahorran mano de obra: no es asunto nuestro promover el desarrollo capitalista; en ambos casos no luchamos contra un desarrollo inevitable simplemente porque sea inútil. Nuestro asunto, como con todo desarrollo capitalista, es determinar cómo promueve nuestros objetivos y fortalece nuestra fuerza; nuestro asunto es explotarlo informando a las masas sobre la causa de la presión. Eso es lo que contiene la frase atacada: la afirmación de que los otros sectores pequeñoburgueses del pueblo se están rebelando bajo la presión de los armamentos y los impuestos.
Anton Pannekoek
Die Neue Zeit, año XXX, vol. II, n.º 48, 1912
Traducido al español a partir de la traducción en inglés publicada por Indo en Libcom
Notas
(1) Dejamos de lado la cuestión de si todas las demandas contenidas en nuestro programa se corresponden con las características aquí expuestas; no se trata de una crítica al contenido del programa, sino de una explicación de su carácter general.
(2) Aprovechamos esta oportunidad para pedir disculpas al compañero Grimm, quien se sintió ofendido con razón cuando dijimos que su artículo tenía la intención de «rebajar» la exigencia de una milicia. Con esta palabra no queríamos decir, por supuesto, que él estuviera tratando de desacreditar indebidamente esta exigencia, sino simplemente que quería reducir al nivel adecuado la apreciación exagerada que, en su opinión, prevalecía entre nosotros. Pero él mismo pudo comprobar que su opinión era errónea en cuanto a los hechos en el mismo artículo, donde destacábamos el contraste entre la democracia pequeñoburguesa en declive, impotente frente a la intrusión de la opresión capitalista, y la democracia proletaria en ascenso que está derrotando al capitalismo, incluso en la organización del ejército.
(3) Para no ocupar demasiado espacio aquí, nos gustaría remitir a nuestro artículo «Las diferencias tácticas» (p. 20 y ss.) para la relación entre la reforma social y el poder proletario.