Otto Rühle sitúa cada vez más la educación en primer plano, declarando que su papel en la revolución es cada vez más importante. Llega a afirmaciones muy extremas, como:
«La educación capitalista es el medio más poderoso para impedir la revolución proletaria».(1)
«La verdadera revolución, y por lo tanto la real, es la revolución del ser humano interior».
«Si desmantelar la autoridad es la tarea revolucionaria más urgente, entonces la educación antiautoritaria (o mejor dicho, no autoritaria) es hoy en día el medio más significativo para resolver esta tarea».
Por lo tanto, la educación ocupa un lugar central en la lucha de clases. Es importante adoptar esta perspectiva, no porque sea un síntoma de nuestra situación actual. Es inútil negarlo: hemos sido expulsados del centro de la lucha política porque esta ha adoptado formas que nada tienen que ver con la revolución. Nos encontramos en puestos avanzados, obligados a conformarnos con propaganda ilustrativa. Esto es profundamente lamentable. Pero no mejora las cosas —más bien las empeora mil veces— que de repente se presente lo que uno se ve obligado a hacer por necesidad como el único camino revolucionario verdadero. Tenemos ejemplos alarmantes de este peligro. Antes de la guerra, la socialdemocracia se vio obligada por las circunstancias a luchar contra la monarquía por las reivindicaciones cotidianas del proletariado. A partir de ahí, el revisionismo desarrolló la teoría de que el socialismo surgiría a través de las reformas.
El paso de la propaganda esclarecedora a la educación no es, aparentemente, muy grande; el camino de vuelta, cuando llegue de nuevo el momento de la lucha real, de la educación a la lucha real, será imposible para muchos una vez que la teoría de la «revolución interior» se haya arraigado. Por lo tanto, hay que combatirla desde el principio.
Sin embargo, examinemos detenidamente el razonamiento de Rühle, ya que parece irrefutable, al basarse en la psicología más reciente (la ciencia del alma), que es una ciencia exacta.
Hablamos del desarrollo de la autoconciencia del proletariado. Con esto queremos decir que no basta con que el proletariado se resistfa instintivamente a sus opresores en la lucha por salarios más altos, sino que debe tomar conciencia de su posición de clase. Solo entonces tratará de superarla, mientras que, de lo contrario, solo querrá salarios ligeramente más altos.
Rühle dice lo siguiente sobre el desarrollo de la autoconciencia del proletariado en su ensayo en Einheitsfront:
«Ser consciente de uno mismo significa ser independiente, con una identidad revolucionaria proletaria. Significa tener plena conciencia de su valor como persona en el marco de la lucha de clases y la conciencia de clase». (El énfasis es mío. R.)
Aquí, la conciencia de clase no es simplemente el reconocimiento de la posición de clase de cada uno, en el mejor de los casos una disposición a defenderse conjuntamente contra las amenazas que enfrenta el proletariado, sino más bien el reconocimiento de la misión histórica del proletariado, expresada en su papel revolucionario, y la participación activa en el cumplimiento de ese papel. La AAU [Unión General de Trabajadores] ha reconocido que el desarrollo de la autoconciencia proletaria debe comenzar con el desmantelamiento del principio autoritario.
Es obvio que esta larga explicación contiene dos cosas totalmente diferentes. Lo que consideramos esencial se encuentra en medio; al principio y al final está lo que Rühle enfoca principalmente, como se verá a continuación.
¿Qué significa el «principio autoritario»? Para que haya autoridades, debe haber creencia. Al aceptar una institución, doctrina, etc., como correcta, no porque esté convencido de ello, sino simplemente porque proviene «de arriba», convierto a esa institución, doctrina o persona en una autoridad. El mundo actual, hasta sus más altas esferas, está impregnado de la creencia en la corrección de todo lo que proviene «de arriba». Por eso se basa en el principio autoritario.
Pero Rühle va más allá y le da al «principio autoritario» un significado más amplio. Habla de la «autoridad dentro de nosotros». ¿Qué quiere decir con esto? El ser humano moderno no solo cree en la autoridad, sino que quiere ser una autoridad él mismo. Porque quien tiene autoridad, es decir, en quien otros creen y a quien admiran, tiene poder. Ahora queda claro que hay que darle la vuelta a todo: como los seres humanos luchan por el poder, como quieren dominar a los demás, establecen la autoridad, enseñando que hay que creer en el superior, el más sabio o el mayor.
Pero aún no está del todo claro por qué Rühle exige principalmente el «desmantelamiento de esta búsqueda de poder, de esta autoridad dentro de nosotros». Da dos razones: muestra cómo la búsqueda del estatus y la superioridad aleja y aísla psicológicamente a las personas. Se pierde la capacidad de conectar. Uno se convierte en competidor, rival, adversario, demonio de otro. La verdadera amistad y camaradería se convierten en meras frases. Ya no hay solidaridad. Cuanto más feroz es la lucha mutua, más amarga es la lucha por la superioridad, más frecuentes son las decepciones y más devastador es el impacto del fracaso en el alma humana. La imagen de discordia, hostilidad, división y desunión que presenta hoy en día el movimiento obrero es el resultado de una lucha cada vez más dudosa por la validación personal. En una multitud de conflictos y luchas privadas se desperdicia una enorme cantidad de energía psíquica, que se pierde para la lucha de clases. Hombres y mujeres, padres y vecinos, compañeros y camaradas en organizaciones y amigos se enfrentan constantemente como enemigos acérrimos. Incluso los más pobres y oprimidos no encuentran el camino hacia la verdadera camaradería; se arrebatan la última miga de pan en lugar de compartirla, se alejan unos de otros en lugar de acercarse y se llevan mutuamente a la ruina.
Pero no se trata solo de que se pierda energía; la persona autoritaria también ve el mundo de una manera completamente diferente, de una forma que hace imposible la revolución: con una orientación burguesa (es decir, autoritaria, R.), el ser humano construye —a partir de los componentes y condiciones objetivas de la economía, la política y la sociedad— una justificación y preservación del mundo heredado con intereses privados, individualismo, egoísmo, búsqueda de poder y autoridad. De ahí que «no hay revolución que no haya pasado primero por el cerebro, la conciencia y el alma del ser humano».
Esto establece por qué la educación debe desempeñar un papel tan destacado y, al mismo tiempo, establece una tarea específica que debe cumplirse a través de la educación: la autoridad que hay en nosotros debe ser destruida. La «nueva psicología», la psicología individual de Alfred Adler (que no debe confundirse con el «marxista» Max Adler), nos muestra cómo es esto posible. Nos enseña de dónde proviene realmente el impulso por el poder. Se origina en la primera infancia. De hecho, el primer llanto de un niño es una expresión de ello. Dejemos que Rühle vuelva a hablar por sí mismo:
El núcleo de toda situación infantil es el sentimiento de debilidad e inferioridad, y el contenido de todo objetivo es la consecución de una sensación de poder y superioridad.
Todo ser humano entra de niño en un mundo extraño, desconocido e incomprensible, rodeado de un grupo de adultos que le dan órdenes, le recompensan o le castigan, y que al niño le parecen libres, poderosos y grandiosos. El contraste entre lo pequeño y lo grande, lo débil y lo fuerte, es percibido de forma exagerada por todos los niños y se fija en la imagen de abajo-arriba, femenino-masculino. Si, además de estas oposiciones, aunque percibidas de forma exagerada pero reales, el niño se enfrenta a la desventaja de un entorno social, una educación autoritaria e incomprensiva y la desventaja de defectos físicos o enfermedades, se dan todas las condiciones para provocar una mayor sensibilidad en el niño, agudizando sus facultades para medir y comparar, e inculcándole una opinión muy baja de sí mismo y una opinión excesivamente alta de los demás y del entorno. El sentimiento de inferioridad se convierte en el eje de todas las experiencias psicológicas.
Este sentimiento de inferioridad no busca simplemente el equilibrio o la compensación; actúa en el alma con una intensidad tan dolorosa que exige un énfasis en el extremo opuesto, una sobrecompensación. El objetivo que el alma considera adecuado para esta sobrecompensación se denomina poder y superioridad. A partir de la inferioridad real o incluso solo percibida, el alma —principalmente en sus regiones inconscientes— desarrolla directrices estratégicas que conducen al objetivo de la superioridad y al sentido de la valía. Toda la psique está sujeta a la ley de este plan de vida, y la memoria, la razón y la voluntad trabajan tendenciosamente a su servicio. Se ponen a prueba comportamientos y actitudes, como el desafío, la agresividad exacerbada contra las personas y la vida, o la humildad y la sumisión compulsiva (el deseo de triunfar con armas masculinas o femeninas, según sea el caso). Lo que se practica con frecuencia crea surcos; así se forma el carácter. No es algo innato e inmutable, sino un producto construido a partir de todos los comportamientos destinados a aliviar el agobiante y desalentador sentimiento de inferioridad y a prepararse para un futuro dotado de todo esplendor.
Por lo tanto: debido a que el niño se siente oprimido, se siente inferior. Pero quiere ser valorado plenamente. Quiere superar, equilibrar (compensar) y, posiblemente, sobrecompensar su complejo de inferioridad. Por desgracia, la «nueva psicología» no nos explica por qué quiere esto. Simplemente debemos creerlo.
Del mismo modo, debemos creer que todos los seres humanos —consciente o, como suele ser el caso, inconscientemente— sufren complejos de inferioridad. Esto solo se ha demostrado en relativamente pocos individuos con enfermedades mentales (e incluso entonces, a menudo de forma poco convincente). Pero no nos detendremos aquí en esta base tan poco sólida de toda la teoría. Estas dos observaciones críticas solo pretenden evitar que la «nueva psicología» se erija en una nueva autoridad, lo que está claramente en línea con la intención de Rühle.
Sin embargo, hay otra dificultad con esta teoría, y esto le da a Rühle la oportunidad de establecer una conexión particularmente estrecha entre la psicología individual de Adler y el marxismo. La pregunta es por qué la compensación y la sobrecompensación casi siempre toman la forma de un comportamiento autoritario, anticomunitario y egoísta; por qué los seres humanos no compensan con la misma facilidad su complejo de inferioridad mediante acciones en beneficio de la humanidad. Esto sí ocurre: si el sentido innato de comunidad aún no se ha atrofiado por completo, el individuo dirigirá su impulso de expansión hacia caminos que promuevan la comunidad y luchará por el reconocimiento a través de logros sobresalientes. (Aquí es donde tiene sus raíces el genio). Por ejemplo, se dice que Beethoven compuso sus grandes obras para compensar el complejo de inferioridad causado por su mala audición. Aprendemos que los seres humanos tienen un sentido innato de comunidad. Sin embargo, se dice que este se marchita a medida que el impulso por el poder se vuelve cada vez más dominante. Estos dos impulsos, el poder y la comunidad, definen al ser humano. En la prehistoria, probablemente eran iguales. Sin embargo, con el tiempo, con el avance de la división del trabajo, el auge de la propiedad privada, etc., el impulso comunitario se ha ido atrofiando cada vez más. El desarrollo futuro debe reforzar de nuevo el impulso comunitario. (¿Por qué?) Rühle cree que Marx observó el mismo desarrollo en la economía que Adler en el ámbito del alma: así, el marxismo y la psicología individual coinciden en gran medida en sus puntos de vista sobre el pasado, las ventajas del presente y sus exigencias para el futuro.
Estos son los puntos principales de la línea de pensamiento de Rühle. Combina elementos de dos perspectivas totalmente diferentes, como el propio Rühle suele destacar: el marxismo y la psicología individual. Ambas adquieren un nuevo rostro en el proceso, lamentablemente no a su favor. No profundizaremos aquí en la psicología (2), pero sí abordaremos el marxismo. Nuestro objetivo es demostrar que no necesita el tan alabado complemento de la psicología individual.
Conclusión
Es totalmente incorrecto e incompatible con el marxismo afirmar que el ser humano autoritario supone un obstáculo insuperable para la revolución. En segundo lugar, es objetivamente incorrecto y simplemente no se ajusta a la realidad afirmar que el ser humano autoritario, tal y como lo describe Rühle, representa el tipo de ser humano actual, especialmente el proletario. Ambos errores están interrelacionados y se derivan de una reinterpretación fundamental del marxismo.
Abordemos primero la segunda afirmación. Se trata esencialmente de una cuestión de hecho, y un marxista debería tratarla como tal. Rühle no lo hace; en cambio, responde a la pregunta sobre la naturaleza de los seres humanos modernos basándose en una teoría de la psicología individual. Cualquiera que observe la realidad ve que no se puede dar una respuesta tan simple y uniforme. Ciertamente, no se puede negar que en todas partes hay una lucha por el mejor lugar bajo el sol, que todo el mundo, por así decirlo, lucha por conseguir el mayor poder posible. Pero ¿es eso realmente todo lo que se ve? ¿No se abre paso una y otra vez un sentido de solidaridad fatídica, una tormenta de indignación colectiva, odio compartido o dolor compartido? ¿Acaso las organizaciones que apoyan a los presos políticos y nuestros periódicos no se crean gracias al trabajo colectivo de muchos? Esto demuestra lo errónea que es la explicación de Rühle sobre el desarrollo de la autoconciencia, citada al principio. Naturalmente, no se encuentra nada de conciencia de clase o solidaridad si se busca en cambio personalidades con un sentido de plena valía, individuos «no autoritarios».
Al igual que un fenómeno colectivo que afecta a un grupo de personas en su conjunto —a saber, el desarrollo de la autoconciencia— se reinterpreta aquí como una cuestión que concierne al individuo, también el marxismo, la doctrina del desarrollo social, se reinterpreta como una doctrina del individuo y su desarrollo. De nada sirve que Rühle intente resolver esta contradicción con el marxismo diciendo que el cuerpo y la mente no son fundamentalmente diferentes, sino simplemente dos manifestaciones inseparables de un único hecho fundamental: la vida humana. La cuestión aquí no es el cuerpo y la mente, sino la posición del individuo en la sociedad. Se puede admitir que Marx no fue lo suficientemente claro en este punto; Karl Liebknecht lo desarrolló más fructíferamente. Pero la solución que encuentra Rühle debe considerarse totalmente errónea. Por ejemplo, para contrarrestar una contradicción emergente entre el marxismo y la psicología individual, Rühle dice: «Dado que la naturaleza económico-social de los seres humanos también solo aparece dentro de su conciencia, es decir, psicológicamente, y solo recibe impulsos para su desarrollo posterior de esta conciencia, no hay aquí ninguna contradicción». O bien: considerar a los seres humanos como el medio a través del cual pasan las ideas derivadas de las necesidades y condiciones socioeconómicas, para luego encontrar su realización como postulados políticos que mejor satisfacen las necesidades de la clase en ese momento, es lo que se entiende correctamente por marxismo.
Hay que destacar explícitamente que no se trata de la cuestión de la base y la superestructura, ya que es obvio que solo el ser humano individual tiene cerebro, puede pensar y formar una ideología. Se trata más bien de si este ser humano que piensa y siente es realmente un individuo tan aislado como lo describen la psicología individual y Rühle, o si está firmemente vinculado a la clase, a veces incluso a la totalidad de la humanidad con la que vive, y solo puede pensar en sintonía con su entorno. Todo depende de expresar con precisión lo que se quiere decir y no recurrir a frases vagas. Rühle también dice que los seres humanos son seres sociales. Pero para él y para la psicología burguesa, esto solo significa que el individuo interactúa con los demás. Sin embargo, en el sentido marxista, la clase, por ejemplo, es algo mucho más real que la simple suma de individuos con pensamientos similares, quizás unidos por un sentido de comunidad. La conciencia de clase es verdaderamente la conciencia de la clase, que ningún individuo podría tener por sí solo. Por eso el marxismo no termina, como cree Rühle, con el «ser humano vivo», sino con la clase. Esta es la razón definitiva y decisiva por la que ninguna psicología o educación individual puede ayudarnos. No se trata de que el individuo proletario sea consciente de sí mismo o se valore plenamente, sino de la clase. Debemos fracasar en la primera tarea, a pesar de toda la psicología individual. Porque si el ser humano «autoritario» es el resultado del complejo de inferioridad, y este es el resultado de la opresión constante desde arriba, ¿cómo puede haber un camino hacia la salvación que no sea a través del comunismo?
No queremos tirar el grano con la paja. No negamos que la educación también sea una tarea. Pero hay que asignarle el lugar que le corresponde. No tiene cabida en la lucha del proletariado; no solo sería un desperdicio de energía, sino también un camino equivocado. Como todos los movimientos de reforma de la vida, una educación racional —a menos que sea consciente de que no es un fin en sí misma, sino solo una pequeña ayuda— puede beneficiar al proletariado en su lucha al hacer que el proletario individual sea más fuerte y robusto. Pero la educación no tiene nada que ver con la lucha de clases.
KAZ, 1925, nº87
(1) Las citas están tomadas del ensayo de Rühle publicado en Einheitsfront n.º 43, año 5, y de la serie de escritos «Am anderen Ufer».
(2) En un ensayo publicado en Proletarier se abordará en detalle esta psicología.