El hecho de que no exista una moralidad «pura» absoluta, que la moralidad sea siempre una moralidad de clase, que dependa de la persona que la aplica y de la persona a la que se aplica, que dependa de las condiciones sociales y del equilibrio de poder dados, es una conclusión que nos ha enseñado el materialismo histórico. La moralidad en los Estados capitalistas es aquella que beneficia a la clase dominante, la burguesía, y sirve para encubrir la explotación y la esclavitud del proletariado con un manto «moral». La moralidad burguesa, de acuerdo con la base económica de la producción capitalista, la propiedad privada, tiene como objetivo principal la defensa de los «derechos» de los propietarios privados, los explotadores. De acuerdo con la forma anárquica de la producción capitalista, se basa en el individuo. En épocas de intensificación de la lucha de clases, el carácter de clase de la moral burguesa y del derecho burgués es más evidente que en épocas de desarrollo tranquilo.
El proletariado debe liberarse de la ilusión de que la moral burguesa imperante es su moral general, verdadera y «correcta». Debe reconocer el carácter de clase de la moral burguesa y, en la lucha con su oponente, desarrollar una moral proletaria y confrontarla con la moral de su oponente. La moral proletaria solo puede orientarse hacia una idea básica: ¿qué sirve para impulsar la revolución proletaria? ¿Qué beneficia a los intereses de la clase proletaria? La moralidad proletaria no puede basarse en el individuo, sino en la clase, en la clase proletaria.
Marx y Engels ya habían reconocido esta idea básica cuando escribieron el Manifiesto Comunista. Sin embargo, los propios trabajadores seguían demasiado bajo el hechizo de la ideología burguesa y aún soñaban con una moral «general y verdadera». Las palabras del discurso inaugural, que Marx escribió 17 años después del Manifiesto Comunista en nombre de la Asociación Internacional de Trabajadores (la Primera Internacional): «La Asociación Internacional de Trabajadores y todas las sociedades e individuos que pertenecen a ella reconocen la verdad, el derecho y la moralidad como la base de su conducta entre sí y hacia todos sus semejantes (por lo tanto, también hacia el adversario de clase), sin distinción de color, credo o nacionalidad», revelan la concesión que Marx tuvo que hacer a la ideología de los proletarios de la época, y han causado suficiente daño al movimiento obrero. Así, cuando el presidente de la dirección del Partido Socialdemócrata Austriaco, Kahler-Reinthal, fue detenido en 1887, entregó todos los documentos a la policía y también les dio los nombres de todos los participantes en la conferencia del partido celebrada ilegalmente en Mürzzuschlag, ya que, según el discurso inaugural, «tenía que decir la verdad». El movimiento obrero tardó mucho tiempo en liberarse de las cadenas de la moral burguesa y en desarrollar una moral proletaria.
La moral proletaria es también una moral de clase. Una moral sin clases solo es posible tras la abolición de las clases en general. Mientras exista la clase proletaria, la moral proletaria será y deberá ser una moral de clase. En la lucha contra su adversario de clase, el proletariado no debe dejarse nublar por frases como verdad, justicia, igualdad, fraternidad, amor a la humanidad, etc., sino que debe librar esta lucha por todos los medios, si es necesario, incluso mediante la violencia, la mentira y el terror. Pero, atención, solo en su lucha contra el adversario de clase, es decir, aquel que se le enfrenta como adversario por su situación económica y su función social, pero también aquel de sus propias filas que se le enfrenta como adversario a pesar de su situación económica y su función social. Sin embargo, dentro de las propias filas del proletariado combatiente no se debe librar la lucha por estos medios. El principio fundamental dentro del proletariado debe ser la solidaridad. No trabajar por el dominio del individuo sobre las masas, sino por la comunidad. Pero tampoco la supresión de la individualidad, sino la mayor mejora y elaboración posible de la individualidad para la comunidad. Esta es la esencia de la diferencia entre la moral burguesa y la moral proletaria. La moral burguesa defiende los derechos del individuo a dominar a las masas; la moral proletaria debe y tiene que defender el derecho de la comunidad a la individualidad.
La frontera entre la clase proletaria y su adversaria, que determina las formas de lucha y la «moralidad», no es simplemente la línea divisoria económica entre explotadores y explotados. Más bien, depende de la actitud del individuo hacia la revolución proletaria, hacia las exigencias de la clase proletaria. No solo es decisiva la afiliación económica a la clase, sino también si están presentes o no el pensamiento y la voluntad de clase proletarios. En consecuencia, la dictadura del proletariado nunca puede significar la dictadura de las masas proletarias; ni, a la inversa, la dictadura de un partido proletario concreto; sino siempre y únicamente la dictadura del proletariado con conciencia de clase, de aquella parte del proletariado que lucha por las exigencias de la revolución proletaria.
La moral proletaria exige que se utilicen todos los medios en la lucha contra el adversario de clase, pero que se luche dentro de la clase proletaria con la vista puesta en el objetivo. La moral burguesa lucha con todos los medios, pero no solo contra el adversario, sino también dentro de sus propias filas, con el fin de afirmar los derechos del individuo a gobernar sobre las masas. Se presta muy poca atención a esta diferencia fundamental. La ideología proletaria poco desarrollada, la adhesión del proletariado a la vieja ideología burguesa y feudalista tradicional (derecho divino) significó que estos principios del mundo burgués, el principio del derecho divino, la autoridad del líder, el dominio del individuo sobre las masas, también prevalecieran dentro de las organizaciones proletarias. Las organizaciones proletarias, que se suponía que eran las sepultureras del capitalismo, se convirtieron así en componentes y piezas de este capitalismo. Solo unos pocos luchadores de clase vieron y prestaron atención a esta tendencia. Las masas de miembros de las organizaciones proletarias fueron el trampolín y el peldaño para el desarrollo de líderes individuales. Las tendencias básicas de la moral burguesa se aplicaron dentro de las organizaciones proletarias. Las organizaciones proletarias parlamentarias y los sindicatos, tanto los de la Segunda como los de la Tercera Internacional, siguen basándose en este principio: el líder contra las masas. Estas tendencias básicas siguen teniendo efecto: el líder por encima del partido, el partido por encima de la clase; en lugar de la dictadura de clase, es decir, la dictadura del sector del proletariado con conciencia de clase, viene la dictadura del partido, que en última instancia es una dictadura de unos pocos líderes del partido, de una única autoridad central sobre todo el proletariado. La moralidad de clase es sustituida por la moralidad del partido. Ya no son los intereses de la clase proletaria los que son decisivos, sino los intereses del partido. Y las mentiras, el engaño, la violencia y el terror no son solo medios de lucha contra el enemigo de clase, sino también contra los compañeros de lucha proletarios, a menos que juren lealtad a la misma bandera del partido. Y si surgen diferencias dentro de las propias organizaciones, o si se ataca la autoridad de un líder, estos medios de lucha se utilizan contra los propios compañeros de partido. Esta línea se puede rastrear de forma continua en el desarrollo de las organizaciones proletarias. Incluso al comienzo del movimiento obrero, la lucha entre las distintas tendencias se llevó a cabo de la manera más ruin. En las memorias de Peukert, por ejemplo, se puede leer cómo Wilhelm Liebknecht, Bernstein, Most, etc., no encontraron ningún medio demasiado mezquino, ni siquiera la sospecha de informantes y denuncias policiales, para intentar desacreditar y neutralizar de esta manera a los oponentes incómodos dentro de sus organizaciones. Se sabe, por ejemplo, que Lenin describió públicamente a un orador en una reunión como informante y agente de la policía; más tarde, cuando se le confrontó, tuvo que admitir que había hecho deliberadamente una acusación falsa solo «para salvar la reunión». La traición de los socialdemócratas y los sindicatos durante la guerra, cómo enviaron a los miembros del partido que les resultaban incómodos a las trincheras o los hicieron arrestar, cómo sofocaron las huelgas por todos los medios, solo recientemente ha vuelto a salir a la luz gracias al juicio de Ebert en Magdeburgo. Su papel traicionero y abiertamente anticlasista desde la Revolución de Noviembre hasta nuestros días sigue fresco en la memoria de todos. Siempre tuvieron un único interés, su propio partido, y, confundiendo el partido con su propia persona, obtener las mayores ventajas posibles para sí mismos a expensas del proletariado. La moral del partido por encima de la moral de clase.
La historia del dominio de los bolcheviques en Rusia también muestra que una organización que ejerce una dictadura de partido siempre debe mostrar en sus acciones las líneas básicas de la vieja moral burguesa. Las persecuciones de la izquierda en Rusia, la represión violenta de toda oposición dentro de sus propias filas, las acciones traicioneras de los bolcheviques contra los makhnovistas, todo esto muestra el florecimiento pantanoso de la moral del partido en toda su luminosidad. Y el PC en Alemania ha demostrado a menudo, cuando denunció a nuestros compañeros que hablaban en sus reuniones como informantes o los expulsó de la reunión, o los golpeó, que su amenaza de «ponernos contra la pared cuando tengan el poder» debe tomarse muy en serio. Aquí también, la moralidad del partido contra y por encima de la moralidad de clase. Todas las antiguas organizaciones parlamentarias se basan en este principio y, por lo tanto, forman parte del propio Estado burgués.
Cuando la revolución proletaria dio sus primeros pasos en la primavera de 1919, rompió fundamentalmente con esta moral burguesa. Contrastó el parlamentarismo con los consejos, contra las organizaciones parlamentarias y los sindicatos, la base de los consejos, las organizaciones fabriles del proletariado, que encarnan el principio «de abajo hacia arriba», no tienen cabida en sus filas para las autoridades de liderazgo, significan la muerte del dominio del partido y la moral del partido y son la base de la dictadura de clase y la moral de clase. Para propagar esta idea, como tropas de choque de la revolución, los pioneros más enérgicos se han unido para formar el Partido Comunista Obrero. El KAP no es un partido en el sentido antiguo, en el que unos pocos líderes luchan por el control del partido y del proletariado. Por el contrario, es una fuerza de choque del proletariado revolucionario contra todas las antiguas organizaciones proletario-burguesas que se basan en este principio. Y el KAP tiene que demostrar su derecho a existir no arrogándose el dominio sobre la Union o sobre el proletariado, sino por el hecho de que los compañeros del KAP son los trabajadores más celosos del Union y para el Union. La AAU y el KAP son el corazón y el cerebro de la revolución, y si no quieren falsear su propio significado, no deben escribir la moralidad del partido en sus pancartas y luchar por la dictadura del partido. La moral de clase contra la moral del partido, la dictadura de clase y no la dictadura del partido deben ser su consigna.
Der Proletarier, febrero 1925, F. Struggler