Una vez que se haya producido la crisis económica final del capitalismo, el destino de la revolución dependerá de la madurez ideológica del proletariado, de su conciencia de clase. Esto determina la función única que la conciencia de clase tiene para el proletariado, en contraste con su función para otras clases. Precisamente porque el proletariado no puede liberarse como clase sin abolir por completo la sociedad de clases, su conciencia, la última conciencia de clase en la historia de la humanidad, debe, por un lado, coincidir con la revelación de la esencia de la sociedad y, por otro, convertirse en una unidad cada vez más estrecha entre la teoría y la práctica. Para el proletariado, su «ideología» no es una bandera bajo la que lucha, ni una tapadera para sus objetivos reales, sino el objetivo y el arma en sí misma. Toda táctica sin principios o sin fundamento del proletariado degrada el materialismo histórico a mera «ideología», impone al proletariado un método de lucha burgués o pequeñoburgués y le roba sus mejores fuerzas al asignar a su conciencia de clase el papel meramente acompañante o inhibidor (es decir, solo inhibidor para el proletariado) de un burgués, en lugar de la función impulsora de la conciencia de clase proletaria.
Por muy simple que sea en esencia la relación entre la conciencia de clase y la posición de clase para el proletariado, existen grandes obstáculos para la realización de esta conciencia en la realidad. Aquí, en primer lugar, entra en consideración la falta de unidad dentro de la propia conciencia. Porque, aunque la sociedad en sí misma representa algo estrictamente unificado y su proceso de desarrollo es también un proceso unificado, para la conciencia del hombre, especialmente para el hombre nacido en la reificación capitalista de las relaciones como en un entorno natural, ambos se dan no como una unidad, sino como una multiplicidad de cosas y fuerzas mutuamente independientes. La división más conspicua y trascendental en la conciencia de clase proletaria se manifiesta en la separación de la lucha económica de la lucha política. Marx señaló repetidamente la inadmisibilidad de esta separación y mostró cómo es inherente a toda lucha económica convertirse en política y viceversa, y sin embargo fue imposible erradicar esta concepción incluso de la teoría del proletariado. La razón de esta desviación de la conciencia de clase de sí misma se encuentra en la dicotomía dialéctica entre el objetivo individual y la meta final, es decir, en última instancia, en la dicotomía dialéctica de la revolución proletaria.
Las clases que en sociedades anteriores estaban llamadas a gobernar y, por lo tanto, eran capaces de llevar a cabo revoluciones victoriosas, se enfrentaban subjetivamente a una tarea más fácil precisamente debido a la insuficiencia de su conciencia de clase para la estructura económica objetiva, es decir, debido a su inconsciencia de su propia función en el proceso de desarrollo social; solo tenían que afirmar sus intereses inmediatos con la fuerza a su disposición, el significado social de sus acciones les permanecía oculto y quedaba en manos de la astucia de la razón del proceso de desarrollo. Pero dado que la historia confronta al proletariado con la tarea de transformar conscientemente la sociedad, la contradicción dialéctica entre el interés inmediato y el objetivo final, entre el momento individual y el todo, debe surgir en su conciencia de clase. Porque el momento individual del proceso, la situación concreta con sus exigencias concretas, es por su naturaleza inmanente a la sociedad capitalista actual, está sujeta a sus leyes, está sujeta a su estructura económica. Solo a través de su inserción en la visión global del proceso, a través de su educación, apunta concreta y conscientemente más allá de la sociedad capitalista, se vuelve revolucionaria. Pero esto significa subjetivamente, para la conciencia de clase del proletariado, que la relación dialéctica entre el interés inmediato y la influencia objetiva sobre el conjunto de la sociedad se transfiere a la conciencia del propio proletariado: en lugar de tener lugar —como con todas las clases anteriores— más allá de la conciencia (atribuida) como un proceso puramente objetivo. La victoria revolucionaria del proletariado no es, por tanto, como en las clases anteriores, la realización inmediata del ser socialmente dado de la clase, sino más bien, como ya reconoció y subrayó con agudeza el joven Marx, su autoabolición. El Manifiesto Comunista formula esta diferencia de la siguiente manera:
«Todas las clases anteriores que conquistaron el dominio buscaban asegurar su posición ya adquirida en la vida sometiendo a toda la sociedad a las condiciones de su adquisición. Los proletarios solo pueden conquistar las fuerzas sociales de producción aboliendo su propio modo anterior de apropiación y, por lo tanto, todo el modo anterior de apropiación».
Por un lado, esta dialéctica interna de la situación de clase complica el desarrollo de la conciencia de clase proletaria, en contraste con la burguesía, que en el desarrollo de su conciencia de clase se aferra a la superficie de los fenómenos y permanece estancada en el empirismo (experiencia) más profundo y abstracto, mientras que para el proletariado, incluso en las etapas más primitivas de su desarrollo, ir más allá de lo inmediatamente dado era un imperativo elemental de su lucha de clases. Marx ya lo destaca en sus comentarios sobre la revuelta de los tejedores de Silesia. (Nachlaß, volumen II, página 54). Porque la posición de clase del proletariado lleva la contradicción directamente a su propia conciencia, mientras que las contradicciones que surgen para la burguesía a partir de su posición de clase tenían que aparecer como barreras externas a su conciencia. Por otra parte, sin embargo, esta contradicción significa que la falsa conciencia tiene una función completamente diferente en el desarrollo del proletariado, como la tuvo para todas las clases anteriores. Porque mientras que incluso las observaciones correctas de hechos individuales o momentos de desarrollo en la conciencia de clase de la burguesía, a través de su relación con el conjunto de la sociedad, revelaban las barreras en la conciencia, se revelaban como conciencia «falsa», incluso en la conciencia «falsa» del proletariado, incluso en sus errores fácticos, hay una intención (Absicht) hacia lo correcto. Basta aquí con referirse a la crítica social de los utópicos o al desarrollo posterior —proletario-revolucionario— de la teoría de Ricardo. De esta última, Engels (en el prefacio de «La miseria de la filosofía») subraya enérgicamente que es «económicamente formalmente falsa», pero añade inmediatamente: «Pero lo que es económicamente formalmente falso puede ser, por tanto, histórico desde el punto de vista de la historia universal [...] Detrás de la incorrección económica formal puede ocultarse, por tanto, un contenido económico muy verdadero». Solo así la contradicción en la conciencia de clase del proletariado se vuelve resoluble y, al mismo tiempo, se convierte en un factor consciente de la historia. Porque la intención objetiva (Absicht) de lo correcto, que también es inherente a la conciencia «falsa» del proletariado, no significa en absoluto que ahora pueda salir a la luz por sí sola, sin la intervención activa del proletariado. Por el contrario, solo a través de un aumento de la conciencia, de la acción consciente y de la autocrítica consciente, la mera intención de lo correcto, despojada de sus falsos disfraces, se convierte en lo realmente correcto, en la realización históricamente significativa y socialmente revolucionaria. Por supuesto, sería imposible si esta intención objetiva no estuviera subyacente, y aquí se cumplen las palabras de Marx (en su «Crítica de la economía política») de que «la humanidad solo se plantea tareas que puede resolver». Pero aquí también solo se da la posibilidad. La solución en sí misma solo puede ser fruto de la acción consciente del proletariado. La misma estructura de conciencia en la que se basa la misión histórica del proletariado, el apuntar más allá de la sociedad existente, produce la dicotomía dialéctica dentro de ella. Lo que en las otras clases aparecía como la oposición entre los intereses de clase y los intereses de la sociedad, como la oposición entre la acción individual y sus consecuencias sociales, etc., es decir, como la barrera externa de la conciencia, se transfiere aquí al interior de la propia conciencia de clase proletaria como la oposición entre el interés momentáneo y el objetivo final. Por lo tanto, es la superación interna de esta dicotomía dialéctica lo que hace posible la victoria externa del proletariado en la lucha de clases.
Sin embargo, es precisamente esta dicotomía la que nos permite comprender que la conciencia de clase no es la conciencia psicológica de los proletarios individuales ni la conciencia (psicológica de masas) de su totalidad, sino la percepción de la situación histórica de la clase que ha tomado conciencia. El interés individual momentáneo en el que se realiza este significado, que nunca debe ignorarse si no se quiere que la lucha de clases del proletariado retroceda a la etapa más primitiva del utopismo, puede tener la doble función de ser un paso hacia la meta o de ocultarla. Cuál de las dos será depende exclusivamente de la conciencia de clase del proletariado y no de la victoria o el fracaso en la lucha individual. Marx señaló muy pronto este peligro, que vemos especialmente en los sindicatos («Valor, precio y ganancia»):
«Al mismo tiempo, los trabajadores [...] no deben exagerar el resultado final de estas luchas para ellos mismos. No deben olvidar que están luchando contra los efectos y no contra las causas de estos efectos [...], que están aplicando paliativos pero no curando la enfermedad. Por lo tanto, no deben absorberse exclusivamente en estas inevitables luchas de guerrilla [...] en lugar de trabajar simultáneamente por su transformación y utilizar su fuerza organizada como palanca para la emancipación definitiva de las clases trabajadoras, es decir, la abolición definitiva del sistema salarial».
La fuente de todo oportunismo reside precisamente en el hecho de que parte de los efectos y no de las causas, de las partes y no del todo, de los síntomas y no de la causa misma: que no ve en el interés individual y su lucha un medio de educación para la lucha final, cuya decisión depende de la convergencia de la conciencia psicológica con la imputada, sino algo valioso en sí mismo, o al menos algo que en sí mismo conduce hacia la meta: que, en una palabra, confunde el estado psicológico real de conciencia de los proletarios con la conciencia de clase del proletariado.
El aspecto prácticamente fatal de esta confusión se pone de manifiesto en el hecho de que, según ella, el proletariado suele mostrar mucha menos unidad y cohesión en sus acciones de lo que correspondería a la unidad de las tendencias económicas objetivas. La fuerza y la superioridad de la verdadera conciencia de clase práctica reside precisamente en la capacidad de ver su unidad como el desarrollo general de la sociedad detrás de los síntomas divisorios del proceso económico. Pero un movimiento global de este tipo, en la era del capitalismo, aún no puede mostrar ninguna unidad inmediata en sus manifestaciones externas. La base económica de una crisis mundial, por ejemplo, se comprende sin duda de manera uniforme, pero su manifestación espacio-temporal será una sucesión y yuxtaposición separadas no solo en los diferentes países, sino también en las diferentes ramas de producción de los países individuales. Si el pensamiento burgués transforma ahora «las diferentes secciones de la sociedad en otras tantas sociedades para sí misma» (Marx en «La miseria de la filosofía»), está cometiendo un grave error teórico, pero las consecuencias prácticas inmediatas de esta falsa teoría se corresponden plenamente con los intereses de la clase capitalista. Por un lado, la clase burguesa es general y teóricamente incapaz de elevarse por encima de la comprensión de los detalles y síntomas del proceso económico (una incapacidad que, en última instancia, la condena al fracaso en la práctica). Por otro lado, sin embargo, está infinitamente interesada —en la acción práctica inmediata de la vida cotidiana— en imponer su forma de actuar también al proletariado. En este caso, y solo en este caso, su superioridad organizativa se expresa claramente, mientras que la organización muy diferente del proletariado, su capacidad para organizarse como clase, no puede manifestarse en la práctica. Cuanto más avanza la crisis económica del capitalismo, más claramente aparece esta unidad del proceso económico en una forma prácticamente comprensible. Aunque también existía en los llamados tiempos normales y, por lo tanto, era perceptible desde el punto de vista de clase del proletariado, la distancia entre la forma de aparición y la causa última era, sin embargo, demasiado grande para poder conducir a consecuencias prácticas en las acciones del proletariado. Esto cambia en los momentos decisivos de la crisis. La unidad de todo el proceso está al alcance de la mano. Tanto es así que ni siquiera la teoría del capitalismo puede escapar completamente a ella, aunque nunca pueda descartarse. En esta situación, el destino del proletariado, y con él el de todo el desarrollo de la humanidad, depende de si da o no este único paso, que ahora se ha vuelto objetivamente posible. Porque incluso si los síntomas individuales de la crisis aparecen por separado (por país, por rama de producción, como crisis «económicas» o «políticas», etc.), incluso si el reflejo en la conciencia psicológica inmediata de los trabajadores tiene un carácter correspondientemente aislado, hoy en día ya es posible y necesario ir más allá de esta conciencia: y su necesidad es instintivamente sentida y comprendida por capas cada vez más amplias del proletariado.
La teoría del oportunismo, cuya función hasta la crisis aguda era —aparentemente— la de simplemente obstaculizar el desarrollo objetivo, ahora toma una dirección directamente opuesta a él. Su objetivo es impedir que la conciencia de clase proletaria pase de su condición meramente psicológica a su adecuación al desarrollo objetivo general, rebajar la conciencia de clase del proletariado al nivel de su condición psicológica y, de este modo, dar una dirección opuesta al movimiento hasta ahora meramente instintivo de la conciencia de clase. Esta teoría, que, mientras no existía objetiva y económicamente la posibilidad práctica de la unificación de la conciencia de clase proletaria, podía considerarse —con cierta benevolencia— como un error. En esta situación, adquiere el carácter de engaño consciente (independientemente de que sus portavoces sean conscientes de ello o no). Cumple la misma función con respecto a los instintos correctos del proletariado que la teoría capitalista siempre ha ejercido; denuncia la concepción correcta de la situación económica en su conjunto, la conciencia de clase correcta del proletariado y su forma organizativa: La organización revolucionaria —como algo irreal, como un principio hostil a los intereses «verdaderos» (los inmediatos, aislados, nacionales o profesionales) de los trabajadores, como ajena a su conciencia de clase «real» (psicológicamente dada). Pero la conciencia de clase, aunque no tenga realidad psicológica, no es una mera ficción. El curso infinitamente agonizante de la revolución proletaria, lleno de reveses, su eterno retorno al punto de partida, su constante autocrítica, de la que habla Marx en el famoso pasaje del 18 Brumario, encuentra su explicación precisamente en su realidad.
Solo la conciencia del proletariado como clase puede mostrar el camino para salir de la crisis del capitalismo. Mientras no exista esta conciencia, la crisis seguirá siendo permanente, volverá a su punto de partida, repetirá la situación, hasta que finalmente, tras un sufrimiento interminable, tras terribles desvíos, la lección de la historia complete el proceso de conciencia en el proletariado y ponga así el liderazgo de la historia en sus manos. Pero el proletariado no tiene otra opción aquí. Debe, como dice Marx, convertirse en una clase no solo en relación con el «capital», sino también para sí mismo: es decir, debe elevar la necesidad económica de su lucha de clases a una voluntad consciente, a una conciencia de clase efectiva. Los pacifistas y humanitarios de clase que, intencionadamente o no, trabajan para ralentizar este proceso, que en cualquier caso es prolongado, doloroso y lleno de crisis, se horrorizarían si se dieran cuenta del sufrimiento que están infligiendo al proletariado al prolongar esta lección. El proletariado no puede escapar a su profesión, a su peregrinaje. Solo es cuestión de cuánto tiene que sufrir aún hasta alcanzar la madurez ideológica, la correcta comprensión de su posición de clase, la conciencia de clase.
Por supuesto, esta vacilación, esta ambigüedad, es en sí misma un síntoma de la crisis de la sociedad burguesa. El proletariado, como producto del capitalismo, debe estar necesariamente sujeto a las formas de existencia de su creador. Esta forma de existencia es inhumana, es una cosificación. Es cierto que el proletariado, por su mera existencia, es la crítica, la cosificación de estas formas de vida. Pero antes de que se complete la crisis objetiva del capitalismo, antes de que el propio proletariado haya alcanzado la comprensión completa de esta crisis, la verdadera conciencia de clase, es una mera crítica de la reificación y, como tal, solo se eleva negativamente por encima de lo que se niega. De hecho, si la crítica no puede ir más allá de la mera negación de una parte, si no apunta al menos a la totalidad, entonces no va más allá de lo negado, como lo demuestra, por ejemplo, el pequeño burguesismo de los sindicatos. Esta mera crítica, esta crítica desde el punto de vista del capitalismo, se manifiesta de manera más evidente en la separación de las diversas áreas de lucha. El mero hecho de la separación indica que la conciencia del proletariado ha sucumbido por el momento a la cosificación. Aunque naturalmente le resulte más fácil ver la inhumanidad de su situación de clase desde el punto de vista económico que desde el político, y desde el político más fácil que desde el cultural, todas estas divisiones muestran el poder inconquistable de las formas de vida capitalistas en el propio proletariado.
La conciencia reificada debe permanecer atrapada, por igual y sin remedio, en los dos extremos del empirismo burdo y el utopismo abstracto. Así, la conciencia se convierte en un espectador completamente pasivo del desarrollo legítimo de las cosas, en el que no puede intervenir bajo ninguna circunstancia, o se considera a sí misma como un poder capaz de dominar el movimiento inherentemente fantasmal de las cosas a su propia discreción subjetiva. Ya hemos reconocido el empirismo crudo de los oportunistas en su relación con la conciencia de clase del proletariado. Ahora es importante comprender la función del utopismo como un signo esencial de la gradación interna de la conciencia de clase. (La separación puramente metodológica entre empirismo y utopismo que aquí se hace no significa en modo alguno que no puedan unirse en tendencias individuales e incluso en individuos. Al contrario, muy a menudo se dan juntos y también pertenecen juntos internamente).
Los esfuerzos filosóficos del joven Marx se dirigían en gran medida a refutar las diversas doctrinas falsas sobre la conciencia (tanto la «idealista» de la escuela hegeliana como la «materialista» de Feuerbach) y a obtener una visión correcta del papel de la conciencia en la historia. Incluso la «correspondencia de 1843» concibe la conciencia como inherente al desarrollo. La conciencia no se encuentra más allá del desarrollo histórico real. No tiene que ser traída al mundo por el filósofo; por lo tanto, este no tiene derecho a mirar con altivez las pequeñas luchas del mundo y despreciarlas. «Le mostramos (al mundo) por qué lucha realmente, y solo la conciencia es algo que debe adquirir, aunque no quiera. Por lo tanto, solo se trata de explicarle sus propias acciones» (Nachlaß. Vol. 1, p. 382). La gran polémica contra Hegel en «La sagrada familia» se centra principalmente en este punto. La falta de convicción de Hegel radica en el hecho de que permite que el espíritu absoluto y, en apariencia, la historia hagan realmente historia, y la consiguiente ajenidad de la conciencia frente a los procesos históricos reales se convierte en una yuxtaposición altiva —y reaccionaria— del «espíritu» y la «masa», cuyas medias tintas, absurdos y retraso con respecto al nivel ya alcanzado por Hegel son criticados sin piedad por Marx. La breve o abortada crítica a Feuerbach sirve de complemento a esto. Una vez más, la mundanalidad de la conciencia lograda por el materialismo se reconoce como una mera etapa de desarrollo, como la etapa de la «sociedad burguesa», y se contrapone a la «actividad práctica-crítica», el «cambio del mundo» como tarea de la conciencia. Esto proporcionó la base filosófica para ajustar cuentas con los utópicos. Porque en su pensamiento se hace evidente el enanismo del movimiento social y la conciencia del mismo. La conciencia se acerca a la sociedad desde un mundo más allá y la conduce del camino equivocado que había tomado anteriormente al camino correcto. El carácter desarrollado del movimiento proletario aún no les permite ver al portador del desarrollo en la historia misma, en la forma en que el proletariado se organiza en una clase, es decir, en la conciencia de clase del proletariado. Aún no son capaces de dar cuenta de lo que está ocurriendo ante sus ojos para convertirse en el órgano de ello. (La miseria de la filosofía, página 109).
Pero sería una ilusión creer que con esta crítica del utopismo, con la comprensión histórica de que una actitud no utópica hacia el desarrollo histórico se ha vuelto objetivamente posible, el utopismo ha terminado objetivamente para la lucha de liberación del proletariado. Solo lo es en la medida en que se ha realizado realmente la unidad real de la teoría y la práctica descrita por Marx, la intervención real y práctica de la conciencia de clase en el curso de la historia y, por lo tanto, la comprensión práctica de la reificación. Sin embargo, esto no ha sucedido de manera uniforme, de una sola vez. Aquí no solo son evidentes las diferencias nacionales o «sociales», sino también las diferencias en la conciencia de clase de los mismos estratos de trabajadores. La separación entre economía y política es el caso más característico y, al mismo tiempo, el más correcto. Es evidente que hay estratos del proletariado que tienen el instinto de clase adecuado para su lucha económica, que incluso pueden elevarla al nivel de conciencia de clase, pero que al mismo tiempo insisten en un punto de vista completamente utópico sobre la cuestión del Estado. Huelga decir que esto no significa una dicotomía mecánica. La visión utópica de la función de la política debe tener un efecto dialéctico sobre las opiniones sobre el desarrollo económico, especialmente sobre las opiniones sobre la economía en su conjunto (por ejemplo, las teorías revolucionarias de los sindicalistas). Porque en la lucha contra todo el sistema económico y solo una desorganización de toda la economía es imposible sin un conocimiento real de la interacción entre la política y la economía. Lo poco que se ha superado el pensamiento utópico, incluso en esta etapa, que es la más cercana a los intereses vitales inmediatos del proletariado, donde la crisis actual permite leer el curso correcto de la acción a partir del curso de la historia, lo demuestra el efecto que siguen teniendo hoy en día teorías completamente utópicas como la de Ballod o la del socialismo gremial.
Esta estructura debe ser aún más evidente en todas aquellas áreas en las que el desarrollo social aún no ha avanzado lo suficiente como para que surja la posibilidad objetiva de una visión de la totalidad por sí misma. Esto se puede observar con mayor claridad en la actitud teórica y práctica del proletariado hacia cuestiones puramente ideológicas, hacia cuestiones culturales. Hoy en día, estas cuestiones siguen ocupando una posición casi completamente aislada en la conciencia del proletariado: su conexión orgánica tanto con los intereses vitales inmediatos de la clase como con la totalidad de la sociedad aún no ha entrado en la conciencia. Por eso, lo que se ha logrado aquí rara vez va más allá de una autocrítica ejercida por el proletariado, una autocrítica del capitalismo. Por eso, lo que es teórica y prácticamente positivo en este campo tiene un carácter casi totalmente utópico.
Por lo tanto, estas diferencias son, por un lado, necesidades históricas objetivas. Por otro lado, cuando existe la posibilidad objetiva de la conciencia, denotan diferencias en la distancia entre la conciencia de clase psicológica y la comprensión adecuada de la situación de clase. Sin embargo, estas diferencias ya no pueden atribuirse a causas económicas y sociales. La teoría objetiva de la conciencia de clase es la teoría de su posibilidad objetiva. El alcance que alcanza aquí la estratificación de las cuestiones y la estratificación de los intereses económicos dentro del proletariado es, lamentablemente, casi completamente inexplorado y podría conducir a resultados muy importantes. Pero dentro de cada tipo de estratificación en el proletariado, por profunda que sea, así como dentro de los problemas de la lucha de clases, se plantea la cuestión de la realización efectiva de la posibilidad objetiva de la conciencia de clase. Si en el pasado esta cuestión era solo una cuestión para individuos extraordinarios (pensemos en la previsión completamente no utópica de Marx sobre los problemas de la dictadura), hoy es una cuestión real y de actualidad para toda la clase: la cuestión de la transformación interna del proletariado, de su desarrollo hasta la etapa de su propia misión histórica objetiva. Una crisis ideológica, cuya solución solo hará posible la solución política de la crisis económica mundial.
Sería desastroso hacerse ilusiones sobre la distancia que el proletariado tiene que recorrer ideológicamente. Pero sería igualmente desastroso pasar por alto las fuerzas que actúan en el proletariado en la dirección de la superación ideológica del capitalismo. El mero hecho de que todas las revoluciones proletarias hayan dado lugar al consejo obrero, órgano de lucha de todo el proletariado, que se ha convertido en un órgano del Estado, ya es una señal de que la conciencia de clase del proletariado estaba en proceso de vencer a la burguesía de su clase dominante.
El consejo obrero revolucionario, que nunca debe confundirse con sus caricaturas oportunistas, es una de las formas por las que la conciencia de la clase proletaria ha luchado sin cesar desde su aparición. Porque el consejo obrero es la superación político-económica de la cosificación capitalista. Así como en el Estado posdictatorial debe superar la división burguesa entre legislación, administración y jurisdicción, en la lucha por el poder debe reunir la fragmentación espacio-temporal del proletariado, por un lado, y la economía y la política, por otro, en la verdadera unidad de la acción proletaria, y de esta manera ayudar a unir la dicotomía dialéctica entre el interés inmediato y el objetivo final. Por lo tanto, nunca se debe pasar por alto la distancia que separa el estado de conciencia incluso de los trabajadores más revolucionarios de la verdadera conciencia de clase del proletariado. Pero esta situación también se explica por la doctrina marxista de la lucha de clases y la conciencia de clase. El proletariado cumple sin duda su tarea al abolirse a sí mismo, al lograr la sociedad sin clases mediante la culminación de su lucha de clases. La lucha por esta sociedad, de la que la dictadura del proletariado es también una mera fase, no es solo una lucha contra el enemigo externo, contra la burguesía, sino al mismo tiempo la lucha del proletariado consigo mismo: contra los efectos devastadores y humillantes del sistema capitalista sobre su conciencia de clase. Solo cuando el proletariado haya superado estos efectos dentro de sí mismo habrá logrado la verdadera victoria. La separación de las áreas individuales que deberían estar unidas, los diferentes niveles de conciencia que el proletariado ha alcanzado hasta ahora en las diversas áreas, son una medida exacta de lo que se ha logrado y de lo que aún queda por lograr. El proletariado no debe rehuir la autocrítica; solo la verdad puede llevarlo a la victoria y, por lo tanto, la autocrítica debe ser su elemento vital.
KAZ-Berlín, abril 1929, nº16, 18 y 19