La necessità economica dell'imperialismo
La necessità economica dell'imperialismo
Nota dell'editore: Questo testo di Anton Pannekoek, è stato originariamente pubblicato in olandese nel 1916 con il titolo De ekonomische noodzakelijkheid van het imperialisme su De Nieuwe Tijd. Questa traduzione in italiano si basa sulla traduzione in inglese fatta da Fredo Corvo nel 2021. Gli aggiunti di Fredo Corvo (qualche nota al piè di pagina, così come i titoli delle sezioni) sono riportati tra parentesi quadre [ ] per distinguerli dal testo principale e dalle note del proprio Pannekoek.
I
[L'importanza di una teoria dell'imperialismo]
Quando si afferma che il crollo del movimento operaio socialista allo scoppio della guerra mondiale fu principalmente il risultato di una mancanza di comprensione dell’imperialismo, ciò sembra costituire una forte sopravvalutazione del significato della comprensione teorica. Ma l’intera storia del movimento operaio dimostra quanto la visione teorica e l’azione pratica siano sempre strettamente connesse. Naturalmente la teoria nelle menti non è la forza primaria che guida i movimenti sociali; nelle condizioni materiali, nella struttura economica, nella congiuntura, nei rapporti di classe risiede la forza che, sgorgando dalle profondità inconsce del sentimento istintivo, spinge le masse all’azione. Ma occorre fare una distinzione tra classe e partito. La storia del partito socialista non è la storia delle azioni di massa in sé; è la parte cosciente di essa; il «partito» cerca di realizzare come atto cosciente e concertato di organizzazione ciò che, secondo la sua visione, deve essere realizzato dalla classe. Esso adempie quindi al proprio compito in modo ideale e perfetto quando è sempre in prima linea, quando indica la via alle masse con la propria azione e quando non si lascia confondere laddove queste si rassegnano con apatia, credono erroneamente di poter conquistare tutto con un unico slancio o imboccano strade sbagliate. Ciò sarebbe possibile se fosse guidato da una visione perfettamente chiara. In realtà, qui manca molto: anche il partito è soggetto alle stesse influenze che agiscono inconsciamente, e i suoi interessi di partito più ristretti possono portarlo in opposizione ai grandi interessi di classe. Ma in ogni caso: per le sue azioni è chiaro che la visione teorica è una delle forze primarie più importanti che determinano la pratica.
La catena di cause e conseguenze della catastrofe che oggi affligge il movimento operaio è in effetti abbastanza chiara. Fondamentale nell’umore delle masse è stato l’effetto destabilizzante della prosperità, che ha bloccato ogni azione nel tranquillo alveo delle lotte parlamentari e delle lotte professionali ordinate. Ciò ha avuto ripercussioni sul partito sotto forma di avversione verso lotte più intense, fiducia nel miglioramento continuo e riavvicinamento alla borghesia. L'interesse del partito come organizzazione ha fatto sì che non si impegnasse in una lotta di massa all'ultimo sangue contro il potere statale. In questo contesto mancava ora una comprensione teorica dell'imperialismo. Di conseguenza, i dirigenti non si resero minimamente conto di trovarsi di fronte a una lotta dura e inevitabile; si diffusero utopie irrealistiche come rimedio contro il militarismo; non vi fu alcuna preparazione; e quando scoppiò la guerra, il partito si trovò impreparato ad agire con decisione contro di essa. La sua impotenza spinse ampie masse dalla parte della borghesia, fece sì che la sua fazione di orientamento imperialista assumesse la guida e trasformò la sconfitta in una catastrofe e in una distruzione.
Tuttavia, si verifica il fatto curioso che, a quanto pare, i confini tra la lotta pratica e quella teorica non coincidono. Da un lato, vediamo Rosa Luxemburg, che concorda con gli socialimperialisti estremi, contro i quali combatte con la massima ferocia e vigore, nella visione teorica secondo cui l’imperialismo è una necessità economica per il capitalismo; il suo ex sostenitore Lensch è quindi diventato uno dei più zelanti difensori della solidarietà bellica tra la borghesia e il proletariato, al fianco dell’uomo di centro Cunow. La sua presentazione teorica è stata contestata non solo da Otto Bauer, che è il più vicino a Kautsky, ma anche dall’autore di questo articolo, che era dalla sua parte nella lotta pratica contro l’imperialismo. Una tale confusione negli orientamenti teorico-pratici della lotta dimostra, naturalmente, che in ogni tendenza c’è ancora una mancanza di chiarezza sui fondamenti teorici su cui deve costruire la propria tattica.
II
[Rosa Luxemburg e i diagrammi di riproduzione di Marx]
Nella sua opera «L'accumulazione del capitale. Un contributo alla spiegazione economica dell'imperialismo», Rosa Luxemburg parte dagli schemi con cui Marx aveva semplificato il processo di riproduzione del capitale. Aveva individuato in essi un errore, un problema sfuggito all'attenzione di Marx, la cui soluzione forniva proprio una spiegazione per il tremendo espansionismo del capitalismo moderno. In una discussione su questo lavoro nella Bremer Bürgerzeitung del 29-30 gennaio 1913 abbiamo dimostrato ampiamente, e nella Neue Zeit del 28 febbraio abbiamo brevemente sottolineato, che i suoi calcoli e il suo ragionamento sono completamente sbagliati. Poco dopo Otto Bauer ha sottolineato la stessa cosa nella Neue Zeit in modo leggermente diverso. Dovremo spiegare nuovamente qui i punti principali, e non potremo evitare del tutto l’uso dei diagrammi di riproduzione. Essi esercitano sul lettore comune la stessa influenza che le figure geometriche esercitano su chi non è matematico: li sembrano troppo accademici; e soprattutto quando su questi diagrammi si basano pagine di calcoli, non si ottiene un effetto convincente di comprensione autonoma, ma al massimo una fiducia cieca nell’autorità. Chiunque, tuttavia, si prenda la briga di studiare questi diagrammi nella loro forma più semplice, vedrà come essi illustrino le leggi fondamentali più importanti del capitalismo. Presentiamo quindi qui i diagrammi più semplici di Marx.
Il valore del prodotto di un'impresa capitalista (ad esempio in un anno) può essere suddiviso in tre parti; una parte è costituita dal valore delle materie prime e dall'usura dei macchinari, che riappare nel valore del prodotto (Marx lo chiama capitale costante, c); il resto, il nuovo valore aggiunto dal lavoro, può essere suddiviso in 1) il valore che i lavoratori stessi hanno utilizzato per il proprio sostentamento e che il capitalista paga loro sotto forma di salario (Marx lo chiama capitale variabile, v) e 2) ciò che rimane, il plusvalore, da cui si forma il profitto del capitalista. Se l'intera società è capitalista, allora sia le materie prime e le macchine (man mano che si consumano) sia il cibo per i lavoratori devono essere in vendita come prodotti di aziende capitalistiche. Se supponiamo che il plusvalore sia completamente assorbito, allora anche i beni di consumo vengono acquistati da questo. Ma allora, se tutto fosse corretto, dovrebbe esistere anche una certa proporzione tra tutti i rami dell'industria.
Se (in media in tutte le imprese) ad esempio l'usura dei macchinari è pari a 1/6 del valore del prodotto totale, il valore delle materie prime alla metà di esso, il valore dei salari e il plusvalore ciascuno a 1/6, allora anche la metà della produzione totale deve essere costituita dalla produzione di materie prime, la sesta parte dalla produzione di macchinari e la terza parte dalla produzione di beni di consumo. In questo modo è possibile acquistare tutto ciò che serve e ogni impresa può vendere il proprio prodotto.
Marx distingue due aree: la produzione dei mezzi di produzione (I) e la produzione dei beni di consumo (II). Se il prodotto totale è 9.000, il valore delle materie prime e dei macchinari è 6.000, il lavoro è 1.500 e il plusvalore è 1.500. Deve quindi essere possibile acquistare beni di consumo per 3.000 e mezzi di produzione per 6.000. Quindi abbiamo:
in I 4.000 mezzi di produzione + 1.000 salari + 1.000 plusvalore = 6.000 mezzi di produzione.
in II 2.000 mezzi di produzione + 500 salari + 500 plusvalore = 3.000 materiali di consumo.
I capitalisti di I vendono tra di loro 4.000 mezzi di produzione, e al altro gruppo i rimanenti 2.000, che ne hanno bisogno.
I capitalisti di II vendono 1.000 dei loro beni di consumo ai lavoratori di I, 1.000 ai capitalisti di I, 500 ai lavoratori di II e 500 tra di loro. Quindi, in questo semplice caso, questo deve essere il rapporto, affinché nessuno rimanga con le proprie merci invendute e tutti possano ottenere ciò di cui hanno bisogno. La produzione capitalistica è quindi un ciclo, una ripetizione senza fine, una riproduzione sempre sulla stessa scala dello stesso processo.
Naturalmente si tratta di un caso talmente astratto e semplice da non verificarsi nella pratica. Ad esempio, il rapporto tra il valore dei mezzi di produzione e il salario non sarà lo stesso nei due reparti; ma le cifre possono essere facilmente modificate in modo da tenerne conto. Più importante è il fatto che i capitalisti non assorbono tutto il loro plusvalore; una parte di esso viene accantonata per espandere la loro attività o per investire in nuove imprese. Di conseguenza, la portata della produzione capitalistica diventa sempre maggiore; la riproduzione avviene su una base sempre più ampia, il ciclo si allarga costantemente. Cosa occorre modificare nei diagrammi di produzione? Il modo in cui Marx affronta la questione (1) è imperfetto e confuso; ma è facile vedere che, in ogni caso, la dimensione di I rispetto a II deve essere maggiore rispetto alla nostra prima ipotesi.
Se, in ciascun settore produttivo, si conosce il rapporto tra salari e plusvalore rispetto al valore dei mezzi di produzione, e si sa quale parte del plusvalore ciascuno accumula, allora è possibile calcolare, partendo da questi dati, quale dovrebbe essere la dimensione di entrambe le aree. Supponendo, ad esempio, che in I il salario sia pari a 1/4 del valore dei mezzi di produzione, in II sia pari alla metà, che in entrambi i casi il plusvalore sia uguale al salario e che i capitalisti in I accumulino la metà, in II il 30% del loro plusvalore, si ottiene che la massa dei prodotti in I e II dovrebbe essere in rapporto di 33 : 16. Che ciò sia vero è dimostrato dal diagramma seguente.
In I 4.400 mezzi di produzione + 1.100 salari + 1.100 plusvalore = 6.600 prodotto.
In II 1.600 mezzi di produzione + 800 salari + 800 plusvalore = 3.200 prodotto.
Del plusvalore pari a 1.100, 550 vengono assorbiti e 550 accumulati, investiti come capitale, ovvero 440 sono destinati ai mezzi di produzione e 110 alla manodopera; del plusvalore 800, 560 vengono assorbiti e 240 accumulati, ovvero 160 sono destinati all'acquisto di mezzi di produzione e 80 alla manodopera. Pertanto, sono necessari 4.400 + 440 (in I) + 1.600 + 160 (in II) = 6.600 mezzi di produzione, e 1.100 + 550 + 110 (in I) + 800 + 560 + 80 (in II) = 3.200 beni di consumo: esattamente quanto è stato prodotto. L'anno successivo la produzione avviene su una scala maggiore del 10%: tutte le cifre sono superiori del 10%: la società ha consumato meno di quanto ha prodotto.
I 4,840 mezzi di produzione + 1,210 salari + 1,210 plusvalore = 7,260 prodotto.
II 1,760 mezzi di produzione + 880 salari + 880 plusvalore = 3,520 prodotto.
È proprio questo il punto che dà origine alla critica di Rosa Luxemburg. Probabilmente confusa da un errore di calcolo, essa esprime i propri dubbi sul fatto che la volontà di accumulare sia sufficiente. «Affinché l’accumulazione abbia realmente luogo, cioè affinché la produzione si espanda, è necessaria un’ulteriore condizione: un’espansione della domanda solvibile di merci. Da dove proviene questa domanda in continuo aumento, che costituisce la base dell’estensione progressiva della produzione nel diagramma di Marx? (2)» Dove finiscono i prodotti, il cui valore rappresenta la parte accumulata, cioè non consumata, del plusvalore? Il Dipartimento I produce più mezzi di produzione. Chi ne ha bisogno? Il diagramma risponde: Il Dipartimento II, per produrre più beni di consumo. «Ma chi ha bisogno di questi beni di consumo in più? Il Dipartimento I, ovviamente – risponde il diagramma – perché ora impiega un numero maggiore di lavoratori. È evidente che stiamo girando a vuoto. Dal punto di vista capitalistico è assurdo produrre più beni di consumo solo per mantenere un maggior numero di lavoratori, e sfornare più mezzi di produzione solo per tenere occupata quest'eccedenza di lavoratori». Inoltre, questo diagramma non tiene conto della crescente produttività del lavoro – Rosa Luxemburg fornisce un diagramma di questo tipo, in cui ciò non riesce e dove da un lato c'è un deficit e dall'altro un eccesso – e non vengono presi in considerazione tutti i tipi di altri fattori. In breve: i diagrammi non si bilanciano e mostrano che da qualche parte deve esserci una domanda con un potere d'acquisto sufficiente per farli bilanciare.
Vale a dire: una società capitalista, che produce su scala sempre crescente, non può esistere da sola, isolata nel mondo. Il plusvalore non verrebbe realizzato, il capitale non potrebbe quindi essere accumulato, per mancanza di una domanda di beni in continua espansione. La produzione capitalista su scala crescente è impensabile senza un mondo circostante in cui vendere i propri prodotti e che costituisca così la domanda necessaria a bilanciare i bilanci di produzione. Questa è la ragione economica più profonda dell’espansione senza fine del capitale; la violenta espansione del capitalismo in tutto il mondo, ovvero la politica dell’imperialismo, trova qui la sua necessità economica. Si tratta quindi di una necessità assoluta, per così dire meccanica, di una legge coercitiva della riproduzione capitalistica, che costringe la borghesia a seguire la via dell’imperialismo.
III
[Due errori di Luxemburg]
Questa è la logica dell’opera di Rosa Luxemburg. Essa mira a mettere in luce i fondamenti economici e la necessità economica dell’imperialismo. Ma è proprio su questo punto fondamentale – nonostante le meritevoli descrizioni dei dettagli – che fallisce. Essa adduce due ragioni per cui una società capitalista non può esistere di per sé. Di queste, una si basa su un errore di calcolo e l’altra su un errore di ragionamento. Per quanto riguarda la prima, non è vero che i diagrammi non tornano; se si calcola bene, risulta ogni volta che si possono scegliere proporzioni tali che il calcolo torni, anche nei casi più complicati. Per dimostrarlo, all’epoca abbiamo elaborato il caso di un lento aumento della produttività del lavoro nella nostra rubrica sulla Bremer Bürgerzeitung (3).
Naturalmente, nella sua infinita complessità, il capitalismo reale non corrisponde mai esattamente a uno schema matematico, per quanto generico esso possa essere; nella realtà, qui si produce troppo, là troppo poco, e ogni sorta di merce rimane invenduta. Ma questo ha poca rilevanza qui; la questione non è se le circostanze concrete a volte ne impediscano l’equilibrio, ma se sia teoricamente impossibile raggiungerlo. E su questo punto, la risposta affermativa di Rosa Luxemburg risulta essere errata.
La seconda ragione per cui il capitalismo, nonostante i bilanci contabili in pareggio, non sarebbe in grado di esistere da solo, senza vendite all’estero, è contenuta nelle frasi citate a pagina 104 [vedi sopra]. A ciò, tuttavia, c’è una risposta: ciò che l’autore definisce un’assurdità dal punto di vista capitalistico – produrre sempre più beni di consumo per garantire il sostentamento a un numero maggiore di lavoratori, i quali possono poi produrre sempre più mezzi di produzione necessari per produrre ancora più beni di consumo – sembra solo un movimento senza scopo che gira a vuoto, perché non viene menzionata la forza motrice di quel processo. Produrre sempre di più significa [aggiungere] sempre più plusvalore, realizzare e accumulare sempre più profitto; ma quel profitto accumulato può adempiere al proprio scopo solo se viene costantemente reimmesso nel vortice della produzione. L’obiettivo del capitale è il profitto, l’obiettivo del profitto è un capitale nuovo e più grande: questa è la forza motrice di quel ciclo apparentemente senza fine. Chiamatela assurdità; ma questa è la vita, l’essenza del capitalismo; dimostra chiaramente ancora una volta che nel capitalismo la produzione non è il fine, ma il mezzo al servizio del fine superiore, il profitto.
Alla domanda: chi sono gli acquirenti dei prodotti in cui è racchiuso il plusvalore accumulato? il diagramma fornisce una risposta immediata: tutte le merci elencate come prodotti dopo il segno = sono indicate da qualche parte prima del segno = come elementi necessari alla produzione che devono essere acquistati. Una società capitalista può esistere senza bisogno di acquirenti o mercati al di fuori di essa. Ci si limita semplicemente a comprarsi tutto l’uno dall’altro.
Ciò vale sia per una produzione in continua crescita nell'ambito dell'accumulazione, sia per una produzione che rimane invariata. Naturalmente si presuppone che sussistano le condizioni materiali per l'espansione della produzione. Le materie prime devono essere disponibili in quantità illimitate, in modo che non si verifichino carenze, poiché in tal caso un'ulteriore espansione sarebbe impossibile; inoltre, deve esserci una riserva sufficiente di manodopera affinché, con il continuo aumento del numero di lavoratori, non si verifichino carenze. Va da sé, inoltre, che una società capitalista, che già comprende tutte le persone, non possa espandersi ulteriormente. In teoria, ciò richiede che il capitalismo si espanda in un mondo umano molto più vasto, dal quale possa attingere i lavoratori necessari in base alle esigenze, che in precedenza non avevano nulla a che fare con il capitalismo in quanto produttori per il proprio uso. Questi vengono quindi inclusi nel ciclo, in qualità di produttori e consumatori allo stesso tempo (4).
La realtà si discosta da questo quadro semplicistico in quanto il capitalismo è intrecciato con, e circondato da, un ampio settore di piccola produzione destinata al mercato. Mentre chi produce per il proprio fabbisogno non rappresenta per il capitalismo altro che una riserva di manodopera, i piccoli produttori intrattengono rapporti commerciali con il capitalismo. Essi forniscono merci al capitalismo (per lo più materie prime) e ricevono in cambio merci (per lo più beni di consumo). Il capitalismo non soddisfa se stesso. Non si tratta di una necessità teorica ed economica, come pensava di poter dedurre Rosa Luxemburg, ma semplicemente di un fatto pratico basato sull’emergere e sulla crescita storica del capitalismo. Nei diagrammi di produzione occorre aggiungere delle righe relative alla produzione e al consumo dei piccoli produttori: con l’aggiunta di queste, il totale della produzione in ogni sfera produttiva deve corrispondere al totale del consumo. Se il capitalismo è in costante espansione (poiché vengono prodotti relativamente più mezzi di produzione, pagati con una parte del plusvalore, che viene così accumulato), allora anche la produzione su piccola scala con cui interagisce deve espandersi – il che è in parte compensato dal fatto che in tutti i settori produttivi la produzione capitalistica sostituisce quella su piccola scala in quanto tecnicamente più perfezionata. Ecco perché l'espansione dei mercati deve essere costantemente perseguita; ecco perché l’espansione dei mercati è un elemento fondamentale così importante nello sviluppo.
Questa espansione del capitalismo non è un fenomeno nuovo; gli elementi della sua crescita – più materie prime, più lavoratori, più vendite tra i piccoli produttori – richiedevano un’espansione incessante. Il capitalismo è sempre stato espansione, sia interna che verso l’esterno. Internamente attraverso la sostituzione della produzione propria e di quella su piccola scala con l’industria, attraverso la penetrazione del capitale nell’agricoltura, attraverso la concentrazione delle masse umane nei centri industriali; verso l’esterno attraverso il traffico mondiale, che rifornisce e trasporta materie prime, attraverso la colonizzazione o la sottomissione delle aree produttive in altre parti del mondo, attraverso la penetrazione del capitale nella produzione di materie prime tropicali o minerali, attraverso l’apertura del grande serbatoio delle razze di colore. Tutto questo fa quindi parte anche dell’imperialismo moderno. Ma non è ancora l’imperialismo in sé.
IV
[La diffusa confusione sulla necessità dell'imperialismo]
Rosa Luxemburg ha cercato di fornire una spiegazione economica dell’imperialismo nella sua opera. Se i suoi calcoli fossero stati corretti, non avrebbe spiegato altro che l’espansione che è stata necessaria al capitalismo nel corso dei suoi secoli di esistenza; questa necessità di espansione, tuttavia, deve essere interpretata in modo diverso, come illustrato sopra. Con le sue riflessioni e conclusioni voleva dimostrare la necessità economica dell’imperialismo. È quindi del tutto naturale che, quando gli utopisti sociali del centro del partito contestano e confutano la sua argomentazione, l’intenzione e il significato siano che l’imperialismo non è necessario. Essi sottolineano che l’imperialismo è la politica dell’industria «pesante», che produce mezzi di produzione, la politica dei signori dei cartelli e dei sindacati, in contrapposizione a tutte le altre industrie, che producono beni di consumo, necessitano di mercati pacifici e sono minacciate dalla politica imperialista della violenza. L'imperialismo non è quindi, secondo il centro del partito, necessario al capitalismo nel suo complesso, ma una politica unilaterale di interessi di una parte, di un gruppo, a scapito degli altri e quindi innaturale. Deve quindi essere possibile impedire questa politica e sostituirla con una politica capitalista «naturale» che sia nell'interesse degli altri gruppi, e molto più nell'interesse dei lavoratori. Da qui l'unione delle forze con i gruppi anti-imperialisti della borghesia al fine di raggiungere la pace e il disarmo.
La battaglia tra le diverse tendenze verte quindi sulla questione se l’imperialismo sia necessario. Noi affermiamo, con Rosa Luxemburg: è necessario. Allo stesso modo, gli imperialisti borghesi e i loro sostenitori tra i socialdemocratici affermano: è necessario. Cosa intendiamo noi e cosa intendono loro? Questi ultimi dicono: è una fase necessaria nello sviluppo verso il socialismo; pertanto non dobbiamo opporci; aumenta la produttività del lavoro e porta a un maggiore sviluppo delle forze produttive; pertanto è necessario. D’altra parte, la corrente di Kautsky dice: non è necessario.
Alla fine dei suoi articoli pubblicati su De Nieuwe Tijd nel 1915, S. de Wolf afferma: «Finché la classe capitalista deterrà il potere politico, i governanti della sua principale sfera d’influenza (cioè la produzione dei mezzi di produzione) potranno portare avanti la sua politica di interessi contro il miglior sviluppo delle forze produttive, cioè contro – per dirla con altre parole – la “necessità economica”». Qui, come per i socialimperialisti, la parola «necessario» è usata nel senso di «auspicabile»; e la differenza sta solo nel fatto che egli considera un capitalismo non imperialista più auspicabile e utile in vista del futuro.
La confusione nell’uso di questi termini è un retaggio della propaganda e del pensiero della Seconda Internazionale. Il suo grande progresso teorico rispetto all’utopismo piccolo-borghese dell’epoca di Owen, Louis Blanc e Lassalle risiedeva nel pronto riconoscimento della necessità dello sviluppo capitalistico, che distruggeva la piccola impresa. Questa necessità aveva diversi significati allo stesso tempo: significava che la scomparsa della piccola impresa era inevitabile; che era positiva a causa dell'enorme progresso nella produttività del lavoro; che era necessaria come preparazione al socialismo, non solo perché richiedeva un alto livello di produttività del lavoro, ma anche perché il capitalismo, concentrando, organizzando ed educando i lavoratori nella lotta, rendeva le persone in grado di realizzare il socialismo. Tutto questo era contenuto nel concetto di necessità. Quando oggi lo stesso termine viene utilizzato per indicare la nuova forma di sviluppo, l’imperialismo, è comprensibile che questi diversi significati siano stati confusi senza riflettere; ma è tanto più necessario per noi distinguerli. E poi, guardando indietro a quel primissimo periodo capitalista, dobbiamo dire questo: se il socialismo non ha voluto fare nulla per aiutare la piccola impresa contro la grande industria, non è stato – anche se questo a volte veniva detto nella propaganda e a volte sembrava così ai socialisti nella loro stessa coscienza – perché il capitalismo portava una maggiore produttività: i benefici di questa andavano quasi interamente al capitale. Né a causa della concentrazione e dell’istruzione dei lavoratori – nessuna classe si impone consapevolmente fardelli più pesanti, condizioni più disumane, solo per diventare «migliore», cioè più adatta al proprio compito futuro. Era semplice, perché questo sviluppo era inevitabile, perché volerlo fermare era un'impresa vana e utopistica. Non si poteva fare nulla per contrastarlo; questo era un dato di fatto. Tutto il resto era deliberazione, al fine di adattarsi. Se le masse piccolo-borghesi di quei tempi fossero state in grado di rovesciare il dominio della borghesia, lo avrebbero fatto; ne sarebbe scaturito uno sviluppo verso il socialismo in un altro modo; e i marxisti lo avrebbero accolto con favore: si veda il loro atteggiamento nei confronti della Comune. Ma non potevano farlo: la borghesia era troppo potente. Questo è espresso dalla tesi secondo cui lo sviluppo del capitalismo era necessario. Ciò non implica un apprezzamento del valore, né un desiderio di maggiore produttività, ma una necessità, un'incapacità di agire diversamente.
Pertanto, questo uso etico confuso del concetto di necessità è qui fuori discussione – anche per l’imperialismo. Che esso rappresenti una modalità di produzione «superiore» e aumenti la «produttività» è un aspetto che qui ci lascia indifferenti: lasciamo tale affermazione ai socialimperialisti e ne parliamo solo se si tratta di ulteriori conseguenze e prospettive future. Dal nostro punto di vista è sufficiente, ma anche necessario, che questo sviluppo sia necessario nel senso che non può essere altrimenti. Questo è ciò di cui dubitano gli utopisti sociali. Questo è ciò che Rosa Luxemburg voleva dimostrare. Ma se si può dimostrare, contrariamente a quanto da lei sostenuto, che l’imperialismo non è economicamente necessario – nel senso che senza l’espansione imperialista il capitalismo non potrebbe esistere – allora gli utopisti sociali non hanno forse ragione? Oppure esiste un’altra necessità, anch’essa coercitiva, che non è una necessità economica in senso stretto?
V
[La «necessità naturale» del socialismo e l'enfasi sulle forze produttive]
La questione teorica che qui si pone va al cuore del pensiero materialista storico, è fonte di un eterno malinteso tra i marxisti e i loro oppositori, ed è già emersa in precedenza in altri punti di conflitto. Il problema generale di cosa significhi e possa significare la «necessità» in una società di esseri umani aveva in passato un solo esempio di applicazione: l’affermazione dei marxisti secondo cui il socialismo doveva «necessariamente» («naturnotwendig») nascere dal capitalismo.
Ovviamente non ci riferiamo a quella concezione assurda, ripetutamente sostenuta dai professori borghesi che distruggono Marx, secondo cui per i marxisti il socialismo verrebbe «da sé», senza alcun intervento da parte degli uomini. La questione è se il capitalismo diventerebbe economicamente insostenibile per cause endogene, costringendo così la gente a passare a un altro modo di produzione.
Questa linea di pensiero ha svolto un ruolo importante agli albori del periodo marxista parlamentare. Così, nel «catechismo» della socialdemocrazia, nell’opera di Kautsky Das Erfurter Programm (Il programma di Erfurt) (5), troviamo un paragrafo intitolato «Sovrapproduzione cronica», in cui si legge:
«Oltre alle crisi periodiche... la sovrapproduzione permanente (cronica) e lo spreco permanente di energia si stanno accentuando sempre più... Già da tempo l'espansione del mercato è troppo lenta rispetto alle esigenze della produzione capitalistica; incontra ostacoli sempre maggiori, e diventa sempre più impossibile sviluppare appieno le sue forze produttive... I periodi di boom si accorciano sempre più, i periodi di crisi si allungano sempre più... Di conseguenza, cresce la massa dei mezzi di produzione, che sono insufficientemente utilizzati o non lo sono affatto, la massa della ricchezza, che viene inutilmente sprecata, la massa della forza lavoro, che deve rimanere inattiva... La società capitalista sta cominciando a soffocare nella propria abbondanza; è sempre meno in grado di tollerare il pieno sviluppo delle forze produttive che ha creato. Sempre più forze produttive devono rimanere inattive, sempre più prodotti devono essere consumati inutilmente, se non si vuole che tutto finisca nel caos... Così la proprietà privata dei mezzi di produzione cambia la sua natura originaria non solo per i piccoli produttori, ma per la società nel suo insieme, trasformandosi nel suo opposto. Da forza motrice dello sviluppo sociale diventa causa di stagnazione sociale e degenerazione (Versumpfung), di bancarotta sociale».
In queste frasi, così come nella conclusione finale «la proprietà privata deve trascinare la società con sé nell’abisso?», l’idea di fondo è espressa chiaramente: il capitalismo sta diventando economicamente impossibile. A parte la considerazione che la situazione del proletariato nel capitalismo è insostenibile, c’è una ragione ben più convincente: gli ingranaggi della vita economica non vogliono più girare. Allora la macchina deve essere sostituita con una migliore. Il socialismo è economicamente necessario, nel senso che il vecchio capitalismo non può continuare a esistere economicamente.
Perché questa visione pessimistica, che corrisponde così poco alla nostra esperienza del capitalismo? È semplicemente un riflesso della situazione economica degli anni 1880-1890. Allora la lunga depressione, iniziata nel 1875, gravava pesantemente sulla società; allora il capitalismo sembrava essere allo stremo; e l’espressione di questa situazione temporanea è stata elevata a teoria generale nell’opera di Kautsky ed è stata ristampata da allora, fino alle ultime edizioni del suo libro. Ma nel frattempo la situazione stessa era completamente cambiata. Nel 1894 è iniziata una nuova età dell’oro; il capitalismo ha improvvisamente mostrato una nuova, straordinaria vitalità. È nata allora anche la nuova teoria che, passando dall’altra parte, considerava questa nuova situazione come l’unica normale e duratura: il revisionismo. Tra i teorici del revisionismo, quindi, dobbiamo cercare la teoria opposta. La più coerente, coerente fino all’assurdo, la troviamo nell’economista russo Tugan-Baranovsky.
Tugan si basa sullo stesso tipo di schemi produttivi di cui abbiamo parlato sopra. Mentre Kautsky, Cunow e altri marxisti, quando parlano di crisi, sottolineano sempre la mancanza di nuovi mercati sufficienti – cosa che sembra derivare dalla pratica – Tugan fa riferimento agli schemi teorici che dimostrano che il capitalismo è del tutto autosufficiente e non ha bisogno di mercati esteri. (Egli non tiene conto del legame con la piccola produzione). Ma c'è di più: secondo lui il capitalismo può espandersi continuamente in modo enorme senza che aumenti l'uso di beni di consumo, anche quando questo è in diminuzione. Ciò può avvenire in modo tale che una parte sempre crescente della produzione serva alla produzione di nuovi mezzi di produzione, i quali a loro volta producono una massa ancora più gigantesca di mezzi di produzione, che a loro volta fanno la stessa cosa, e così via all'infinito, cioè fino all'esaurimento delle riserve di ferro e carbone sulla terra. Questa idea assurda serve a Tugan per illustrare la tesi: «Il declino relativo della domanda di beni di consumo non altera il processo produttivo del capitale e non può quindi in alcun modo causare il crollo del capitalismo e l’obbligo di passare al socialismo». Essa esprime in forma astratta ed esagerata la verità che dal 1894 il capitalismo si è enormemente espanso e che questa espansione è dovuta principalmente all’industria siderurgica, cioè alla produzione di mezzi di produzione. Contro Kautsky, il quale, nella ricerca di mercati e nelle crisi, vede la dipendenza della produzione dai mercati esteri, Tugan afferma che la produzione è indipendente dalla domanda di beni di consumo e che le crisi sono semplicemente disturbi accidentali delle proporzioni corrette richieste nella produzione. Egli rifiuta quindi la necessità economica del socialismo: «la produzione capitalistica non contiene elementi che la renderebbero impossibile a un certo stadio di sviluppo». È un socialista a modo suo; il socialismo è per lui una necessità etica, perché il capitalismo è in conflitto con i fondamenti dell’etica, secondo cui l’uomo è fine a se stesso e non può essere usato come mezzo per un fine estraneo, e questo penetrerà sempre più nella coscienza delle persone.
Ma quale delle due visioni è corretta? La teoria radicale del collasso, secondo cui la crisi cronica renderà impossibile la produzione capitalistica, o la teoria revisionista dell'evoluzione, che prevede l'avvento del socialismo grazie al risveglio della coscienza morale del popolo in un contesto di capitalismo sempre più fiorente? Nessuna delle due.
Il marxismo insegna che il pensiero, la volontà e le azioni delle persone sono determinati dalle condizioni economiche in cui vivono. La situazione generale in cui il capitalismo pone i lavoratori li spinge a lottare per un miglioramento e suscita l'idea di un modo di produzione socialista come obiettivo della loro lotta. Non è la loro coscienza morale del valore umano – sebbene qua e là essa si mescoli, inconsciamente, con le altre rivendicazioni – ma l'angoscia materiale, la preoccupazione, la miseria, l'incertezza della vita, che li costringe a lottare. Lo sviluppo capitalistico risveglia nel proletariato il desiderio e la volontà di socialismo, così come risveglia nella borghesia il desiderio e la volontà di preservare lo status quo. Nella lotta di classe, una volontà si oppone all’altra, ed è il potere a decidere. Ma questo sviluppo accresce il potere dei lavoratori: li concentra e li organizza, accresce la loro comprensione, la loro autocoscienza, la loro coesione, la loro combattività – e quando questo potere supera finalmente quello della classe dominante, il proletariato può conquistare il potere politico e realizzare il socialismo.
L’elemento economico della crisi e del crollo non ha alcun ruolo nell’avvento del socialismo? Questa visione revisionista sarebbe errata. Se Tugan avesse ragione nelle sue considerazioni economiche, se il capitalismo potesse contare su una fioritura illimitata, in cui le crisi si verificassero solo come disturbi accidentali, allora la crescita della volontà socialista e del potere del proletariato sarebbe molto più lenta. Ma la sua teoria dell'armonia è falsa quanto la teoria della catastrofe economica finale, che egli contesta in quanto marxista. Poiché il socialismo non sarà imposto dalla fantastica grande crisi finale, in cui la produzione capitalistica rimane irrimediabilmente bloccata per sempre, esso viene tuttavia preparato e costruito poco a poco dalle vere crisi temporanee, in cui questa produzione si blocca ogni volta. Ogni crisi dà una scossa ai lavoratori, fa loro sentire più fortemente l’insostenibilità, li costringe a una resistenza più forte e suscita una volontà di lotta più forte. Queste crisi non sono perturbazioni accidentali, ma fanno parte del meccanismo stesso della produzione capitalistica. Se si trasformano in una lunga depressione senza speranza, inizierà un’era rivoluzionaria con una feroce lotta di classe, che continuerà ad avere un effetto sulle trasformazioni politiche degli anni successivi.
Questa esposizione dei rapporti ben noti tra economia e politica può chiarire cosa si intenda per «necessità» nello sviluppo sociale. La necessità sociale è ben diversa dalla coercizione economica; non è altro che ciò che nel regno della natura viene chiamato causalità, il nesso tra causa ed effetto, il fatto che ogni cosa avvenga secondo leggi fisse. La confusione deriva dal fatto che l’idea di causalità, di coerenza causale nella società umana, che è alla base del marxismo, è ancora ben lungi dall’essere compresa; riemerge sempre la vecchia visione secondo cui un «dover essere» nel mondo dell’uomo è conosciuto solo come una costrizione contro la volontà.
Il popolo, cioè i lavoratori, vorrà il socialismo, non perché considerazioni etiche lo ne convincano, né perché una necessità economica lo costringa a farlo suo malgrado, ma semplicemente perché le circostanze economiche determinano la sua volontà. E realizzerà il socialismo perché, in seguito allo sviluppo economico, la sua volontà finirà per diventare più forte, più potente della volontà e del potere della classe possidente.
Pertanto, quando parliamo di necessità sociale, non intendiamo una necessità economica che non lascia altra scelta, bensì il nesso causale che esiste tra le condizioni economiche e la volontà e le azioni delle persone.
VI
[Il capitale corporativo unisce la borghesia]
Questo risponde già alla domanda su cosa si debba intendere per necessità dell’imperialismo. Per dimostrare tale necessità ai social-utopisti, non è affatto necessario sostenere che il capitalismo non possa continuare a esistere senza espansione. Questa espansione, ovvero l’apertura di altre parti del mondo come mercati, fonti di materie prime e infine come bacini di manodopera, è esistita in tutte le epoche del capitalismo e sta assumendo solo ora un carattere sempre più gigantesco. L’imperialismo è la forma particolare di espansione dell’epoca in cui la produzione dei mezzi di produzione è diventata il ramo più importante e dominante dell’industria. Il dominio del ferro e dell’acciaio comporta una politica diversa rispetto al precedente dominio dell’industria tessile. L’estrazione del minerale di ferro in Marocco richiede grandi imprese capitalistiche, e ciò comporta il dominio politico del governo francese in Marocco. L’esportazione di locomotive, rotaie e cannoni in Turchia richiede la costruzione di ferrovie e quindi il dominio politico – indiretto o diretto – del capitale tedesco in quei paesi. Inoltre, per poter escludere i concorrenti. Questo dominio politico non può essere ottenuto o difeso in alcun altro modo se non attraverso lo sviluppo del potere, della coercizione, dell’armamento, del militarismo e della costruzione di flotte.
Perché è necessario questo imperialismo? Non perché il capitalismo sarebbe economicamente rovinato, non sarebbe in grado di sopravvivere senza l'imperialismo, né perché esistono caste feudali-militari dominatrici. Ma semplicemente perché i grandi capitalisti vogliono questo imperialismo. Lo vogliono perché è nel loro interesse; perché ne traggono profitti colossali. E possono farlo, perché sono i più potenti e controllano l'intero capitalismo.
Kautsky una volta disse che l’imperialismo era una questione di potere. Questo è vero, ma non nel senso che intendeva lui. Egli affermò: non è una questione di necessità, ma di potere – e con ciò intendeva dire che gli altri capitalisti, che non avevano alcun interesse nell’imperialismo, non appena avessero opposto il proprio potere a quello degli imperialisti, avrebbero potuto porvi improvvisamente fine. Teoricamente questo era certamente concepibile; ma il fatto che ciò non accadesse nella pratica, che al contrario l’imperialismo continuasse a guadagnare terreno, dimostrava già che c’erano delle lacune nella teoria. Ancora una volta egli contrapponeva due cose che qui appartengono l’una all’altra. Egli diceva: l’imperialismo non è necessario, ma è una questione di potere. Noi diciamo: l’imperialismo è una questione di potere, e quindi necessario. Lo sviluppo del capitalismo ha rafforzato e accresciuto il potere del grande capitalismo, che vuole l’imperialismo, e ha costantemente ridotto la resistenza tra la borghesia – e persino tra i lavoratori! Ecco perché l’imperialismo è ora supremo, cioè necessario.
Questo potere e la sua crescita non sono infatti frutto del caso – né lo è la crescita, più lenta e futura, del potere del proletariato, da cui dipende il socialismo. Essi affondano le loro radici nello sviluppo economico del capitalismo moderno. Qui sta l’errore principale dei social-utopisti e dei pacifisti del centro del partito: essi non vedono come il pensiero e la volontà della borghesia siano determinati dai moderni rapporti economici. Anno dopo anno hanno ripetuto alla borghesia che l’imperialismo è così stupido, così poco pratico e così poco redditizio, che il disarmo, la riforma sociale e la cooperazione con i lavoratori contro i magnati del ferro e dell’acciaio sarebbero stati molto più saggi. La borghesia non ha ascoltato, ha seguito la propria strada e ha così dimostrato che la teoria era sbagliata.
Non affermeremo che i calcoli fossero sbagliati e che, di conseguenza, l’imperialismo sia anche la politica più vantaggiosa per le masse borghesi. È difficile stabilirlo. Ciò che è certo è che potenti forze economiche, chiaramente visibili, hanno spinto la maggioranza di questa classe dalla parte dell’imperialismo.
Per mettere in evidenza il contrasto tra l’imperialismo e la vecchia politica del libero scambio, si definisce giustamente il primo come la politica di esportazione dei magnati del ferro e dell’acciaio. Ma questa visione è sicuramente troppo ristretta e limitata. Anche i produttori di beni di consumo hanno un interesse in questa politica. Potrebbero, certamente, scambiare il loro cotone, i loro specchi e l’olio di Haarlem (6) sulle coste africane con alcuni prodotti primitivi dei neri. Ma il potere d’acquisto di questi neri era estremamente ridotto. Quando però nel loro paese vengono costruite ferrovie, porti, piantagioni e fabbriche, questi stessi neri si trasformano da produttori per il proprio uso in produttori di merci e in lavoratori che ricevono denaro per acquistare beni di consumo europei. Il loro potere d’acquisto aumenta straordinariamente perché vengono inclusi nel circuito del capitalismo con la penetrazione della produzione di merci. Se l’industria «pesante» si aggiudica la parte del leone dei milioni, i produttori di beni di consumo vedranno allo stesso tempo espandersi il loro mercato e aumentare il loro potere d’acquisto.
Tuttavia, ciò vale anche per l'interno. Nel capitalismo, la prosperità di ciascun gruppo industriale è strettamente legata a quella degli altri: ciò deriva, in teoria, dalla loro coesione nei flussi produttivi, ed è dimostrato anche dalla loro ascesa e caduta congiunte tra crisi e prosperità. Quando l'industria pesante è in forte espansione, lo sono anche le industrie di consumo, e viceversa. Ogni politica che aumenti le possibilità di esportazione della prima avrà quindi un lato vantaggioso per la seconda, il che è tanto più sorprendente in quanto gli svantaggi – laddove gli interessi di entrambi i tipi di capitalisti sono in conflitto – sono tuttavia inevitabili a causa del grande potere politico dei magnati del ferro.
A questa profonda convergenza di interessi si aggiunge il legame personale che si instaura attraverso le banche. La politica siderurgica non avrebbe un peso così determinante se non fosse anche la politica del capitale bancario. I dirigenti dell'industria siderurgica sono per la maggior parte anche i dirigenti delle grandi banche; i loro interessi sono intrecciati in molti modi. Queste banche sono le portatrici della politica di esportazione di capitali, finanziando imprese produttive, ferrovie, porti, piantagioni, collocando prestiti statali e richiedendo concessioni.
Questa politica non è altro che il rovescio della medaglia della politica dell'industria pesante; infatti il capitale viene esportato principalmente sotto forma di prodotti siderurgici. Ma in quanto politica bancaria, essa coinvolge una cerchia molto più ampia di soggetti interessati. Le banche hanno investito il loro denaro e la loro gestione in innumerevoli imprese industriali delle più svariate nature, che esse uniscono in una comunità di interessi; tutti i capitalisti interessati a queste imprese sono quindi indirettamente interessati anche a come vengono condotti gli altri affari di questa comunità; quasi tutti i piccoli imprenditori si sentono dipendenti, nei loro affari, dal grande capitale bancario che controlla l’intera vita economica. Inoltre, il ruolo della borghesia finanziaria – mentre le banche assumono sempre più il ruolo di imprenditori e i proprietari delle fabbriche quello di loro dipendenti stipendiati – si riduce sempre più a quello di percettori di rendite e speculatori in titoli. Le azioni di tutte le imprese nazionali ed estere, che le banche creano e finanziano, vengono immesse sul mercato; in questo modo, il grande pubblico dei detentori di capitali è direttamente interessato alla politica imperialista.
L'opposizione di interessi che alcuni teorici attribuiscono all'industria dei mezzi di produzione e alle altre industrie, come se fossero indipendenti l'una dall'altra, appare molto sofisticata sulla carta, ma si basa su una concezione della struttura del capitalismo ormai completamente superata. Essa non tiene affatto conto dell'effettivo sviluppo moderno, in cui tutti questi diversi capitalisti – nonostante le reciproche contrapposizioni – stanno diventando sempre più un'unica classe onnicomprensiva e interdipendente. È solo tenendo conto di questo che diventa chiaro perché la volontà del grande capitale concentrato nel settore bancario e siderurgico sia anche la volontà delle masse borghesi; perché contro il potere di questo grande capitale, che vuole e deve volere l’imperialismo, non esiste nessun altro potere di rilievo nel mondo borghese; e quindi, perché l’imperialismo è necessario.
Ma è anche chiaro – cosa che i socialimperialisti non vedono – che l’imperialismo è necessario, cioè inevitabile, solo finché la forza del proletariato non è abbastanza grande da superare quella del capitale. Non appena la volontà e la forza del proletariato superano quelle della borghesia, l’imperialismo è finito, non è più necessario.
Anton Pannekoek
De Nieuwe Tijd, 21º anno (1916), n. 5 (5 maggio), pp. 268-285.
Note
(1) K. Marx, Das Kapital, Vol. II, p. 487.
(2) R. Luxemburg, Die Akkumulation des Kapitals, p. 104.
(3) [Cfr. Anton Pannekoek: Rosa Luxemburg, Die Akkumulation des Kapitals: Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus, in Bremer Bürger-Zeitung, 29-30 gennaio 1913, Feuilleton, n. 24-25. (in lingua tedesca) Ristampato in: Proletarier, Zeitschrift für Kommunismus, 1923 n. 3, p. 13 e segg. Una scansione facsimile in formato pdf di quest’ultimo è disponibile su aaap.be.]
(4) Bauer, nella sua critica all'opera di Rosa Luxemburg, pone la crescita naturale della popolazione come fondamento dell'espansione della produzione. In questo modo, restringe inutilmente e artificialmente la questione; in realtà, l'espansione del capitalismo avviene a un ritmo molto più rapido rispetto alla crescita della popolazione.
(5) [Il titolo completo è Karl Kautsky, Das Erfurter Programm in seinem grundsätzlichen Teil erläutert (1892). Cfr. cap. III, Die Kapitalistenklasse, § 9, Die chronische Überproduktion, pag. 98 e segg. Disponibile su marxists.org. Originale conservato presso la Friedrich Ebert Stiftung.]
(6) [L'olio di Haarlem (in olandese: haarlemmerolie), noto anche come medicamentum gratia probatum, è un integratore alimentare. La miscela è composta da zolfo, erbe e olio di terebinto. Viene prodotto ad Haarlem, nei Paesi Bassi. Fu inventato nel 1696 da Claes Tilly e commercializzato come rimedio per numerosi disturbi. (Wikipedia).]