Società e mente nella filosofia marxiana

I

La teoria dello sviluppo sociale di Marx è nota come «concezione materialistica della storia» o «materialismo storico». Prima di Marx, il termine «materialismo» era stato a lungo utilizzato in contrapposizione all’idealismo, poiché mentre i sistemi filosofici idealistici presupponevano un principio spirituale, una sorta di «Idea Assoluta», come fondamento primario del mondo, le filosofie materialistiche partivano dal mondo materiale reale. A metà del XIX secolo era diffuso un altro tipo di materialismo che considerava la materia fisica come la base primaria da cui dovevano derivare tutti i fenomeni spirituali e mentali. La maggior parte delle obiezioni sollevate contro il marxismo sono dovute al fatto che esso non è stato sufficientemente distinto da questo materialismo meccanicistico.

La filosofia si sintetizza nella famosa citazione: «Non è la coscienza degli uomini a determinare la loro esistenza, ma, al contrario, è la loro esistenza sociale a determinare la loro coscienza». Il marxismo non si occupa dell’antitesi materia-mente; si occupa del mondo reale e delle idee che ne derivano. Questo mondo reale comprende tutto ciò che è osservabile – cioè tutto ciò che, mediante l’osservazione, può essere dichiarato un fatto oggettivo. I rapporti salariali tra operaio e padrone, la costituzione degli Stati Uniti, la scienza della matematica, sebbene non consistano in materia fisica, sono reali e oggettivi tanto quanto le macchine di una fabbrica, il Campidoglio o il fiume Ohio. Anche le idee stesse, a loro volta, agiscono come fatti reali e osservabili. Il materialismo meccanicistico presuppone che i nostri pensieri siano determinati dai movimenti degli atomi nelle cellule del nostro cervello. Il marxismo ritiene che i nostri pensieri siano determinati dalla nostra esperienza sociale osservata attraverso i sensi o percepita come bisogno fisico diretto.

Il mondo dell'uomo è la società. Naturalmente, il mondo in senso lato è la natura, e la società è la natura trasformata dall'uomo. Ma nel corso della storia questa trasformazione è stata così radicale che oggi la società è la parte più importante del nostro mondo. La società non è semplicemente un insieme di individui; gli individui sono legati da relazioni precise che non hanno scelto a loro piacimento, ma che sono state loro imposte dal sistema economico in cui vivono e nel quale ciascuno ha il proprio posto.

I rapporti che il sistema produttivo instaura tra gli uomini hanno la stessa forza dei fatti biologici; ma ciò non significa che gli uomini pensino solo al loro cibo. Significa che il modo in cui l’uomo si guadagna da vivere – cioè l’organizzazione economica della produzione – pone ogni individuo in rapporti determinati con i suoi simili, determinando così il suo modo di pensare e di sentire. È vero, naturalmente, che fino ad oggi quasi tutti i pensieri degli uomini sono stati orientati verso il procurarsi del cibo, perché il sostentamento non è mai stato assicurato a tutti. La paura della miseria e della fame ha gravato come un incubo sulle menti degli uomini. Ma, in un sistema socialista, quando questa paura sarà stata eliminata, quando l'umanità sarà padrona dei mezzi di sussistenza e il pensiero sarà libero e creativo, anche il sistema di produzione continuerà a determinare idee e istituzioni.

Il modo di produzione (Produktionsweise), che plasma la mente dell’uomo, è al tempo stesso un prodotto dell’uomo. È stato costruito dall’umanità nel corso dei secoli, con la partecipazione di tutti al suo sviluppo. In ogni momento, la sua struttura è determinata da condizioni date, le più importanti delle quali sono la tecnica e il diritto. Il capitalismo moderno non è semplicemente produzione mediante macchinari su larga scala; è produzione mediante tali macchine sotto il dominio della proprietà privata. La crescita del capitalismo non è stata solo un passaggio da un'economia che utilizzava piccoli strumenti all'industria su larga scala, ma, allo stesso tempo, una trasformazione degli artigiani legati alle corporazioni in lavoratori salariati e imprenditori. Un sistema di produzione è un sistema determinato di tecniche regolato a beneficio dei proprietari da un sistema di norme giuridiche.

La tesi spesso citata del giurista tedesco Stammler, secondo cui il diritto determina il sistema economico («das Recht bestimmt die Wirtschaft»), si fonda proprio su questa circostanza. Stammler pensava che con questa frase avesse confutato il marxismo, il quale proclamava il predominio dell’economia sulle idee giuridiche. Affermando che l’elemento materiale, il lato tecnico del processo lavorativo, è governato e dominato da elementi ideologici, le norme giuridiche con cui gli uomini regolano i propri rapporti a loro piacimento, Stammler era convinto di aver stabilito il predominio dello spirito sulla materia. Ma l’antitesi tecnica-diritto non coincide affatto con l’antitesi materia-mente. Il diritto non è solo una regola spirituale ma anche un duro vincolo, non solo un articolo nei codici, ma anche il manganello del poliziotto e le mura della prigione. E la tecnica non è solo le macchine materiali ma anche il potere di costruirle, compresa la scienza della fisica.

Le due condizioni, la tecnica e il diritto, svolgono ruoli diversi nel determinare il sistema di produzione. La volontà di coloro che controllano la tecnica non può di per sé creare tali tecniche, ma può, e di fatto lo fa, stabilire le leggi. Queste sono volontarie, ma non capricciose. Non determinano i rapporti di produzione, ma sfruttano tali rapporti a vantaggio dei proprietari e vengono modificate per adeguarsi ai progressi nei modi di produzione. La manifattura che utilizzava le tecniche dei piccoli utensili ha portato a un sistema di produzione artigianale, rendendo così necessaria l'istituzione giuridica della proprietà privata. Lo sviluppo della grande industria ha reso possibile e necessaria la crescita dei macchinari su larga scala e ha indotto le persone a rimuovere gli ostacoli giuridici al suo sviluppo e a stabilire una legislazione commerciale di tipo laissez-faire. In questo modo la tecnica determina il diritto; essa è la forza sottostante, mentre il diritto appartiene alla sovrastruttura che poggia su di essa. Pertanto, Stammler, pur avendo ragione nella sua tesi in senso ristretto, ha torto in senso generale. Proprio perché il diritto regola l’economia, si cerca di elaborare leggi che rispondano alle esigenze di un determinato apparato produttivo; in questo modo la tecnica determina il diritto. Non esiste una dipendenza rigida, meccanica e biunivoca. Il diritto non si adatta automaticamente a ogni nuovo cambiamento della tecnica. L'esigenza economica deve essere avvertita e solo allora l'uomo deve cambiare e adeguare le sue leggi di conseguenza. Raggiungere questo adeguamento è lo scopo difficile e doloroso delle lotte sociali. È la quintessenza e l'obiettivo di tutte le lotte politiche e di tutte le grandi rivoluzioni della storia. La lotta per nuovi principi giuridici è necessaria per formare un nuovo sistema di produzione adattato all'enorme sviluppo moderno della tecnica.

La tecnica, in quanto forza produttiva, costituisce il fondamento della società. Nella società primitiva, le condizioni naturali svolgono un ruolo fondamentale nel determinare il sistema di produzione. Nel corso della storia, gli strumenti tecnici vengono gradualmente perfezionati attraverso progressi quasi impercettibili. La scienza naturale, studiando le forze della natura, si evolve in un'importante forza produttiva. Tutti gli aspetti tecnici dello sviluppo e dell'applicazione della scienza, compresa la matematica più astratta, che a prima vista sembra un esercizio di pura ragione, possono quindi essere considerati come appartenenti alla base tecnica del sistema di produzione, a ciò che Marx chiamava le «forze produttive». In questo modo gli elementi materiali (in senso fisico) e mentali si combinano in quella che i marxisti chiamano la base materiale della società.

La concezione marxiana della storia pone l'uomo vivente al centro del proprio schema di sviluppo, con tutti i suoi bisogni e tutte le sue facoltà, sia fisiche che mentali. I suoi bisogni non sono solo quelli dello stomaco (sebbene questi siano i più impellenti), ma anche quelli della testa e del cuore. Nel lavoro umano, il lato materiale e fisico e quello mentale sono inseparabili; anche il lavoro più primitivo del selvaggio è tanto lavoro intellettuale quanto lavoro muscolare. Solo perché sotto il capitalismo la divisione del lavoro ha separato queste due parti in funzioni di classi diverse, mutilando così le capacità di entrambe, gli intellettuali hanno finito per trascurare la loro unità organica e sociale. In questo modo, possiamo comprendere la loro visione errata del marxismo come teoria che si occupa esclusivamente del lato materiale della vita.

II

Il materialismo storico di Marx è un metodo di interpretazione della storia. La storia è costituita dalle opere, dalle azioni degli uomini. Cosa induce queste azioni? Cosa determina l'attività dell'uomo?

L'uomo, in quanto organismo dotato di determinati bisogni che devono essere soddisfatti come condizione per la sua esistenza, si trova immerso in una natura circostante che gli offre i mezzi per soddisfarli. I suoi bisogni e le impressioni del mondo circostante costituiscono gli impulsi, gli stimoli ai quali le sue azioni sono la risposta, proprio come avviene per tutti gli esseri viventi. Nel caso dell'uomo, la coscienza si interpone tra lo stimolo e l'azione. Il bisogno così come viene percepito direttamente e il mondo circostante così come viene osservato attraverso i sensi agiscono sulla mente, producono pensieri, idee e scopi, stimolano la volontà e mettono il corpo in azione.

I pensieri e gli obiettivi di un uomo attivo sono da lui considerati la causa delle sue azioni; egli non si chiede da dove provengano tali pensieri. Ciò è particolarmente vero poiché pensieri, idee e obiettivi non derivano, di norma, dalle impressioni attraverso un ragionamento cosciente, ma sono il prodotto di processi spontanei e inconsci che avvengono nella nostra mente. Per i membri di una classe sociale, le esperienze quotidiane della vita condizionano, e i bisogni della classe modellano, la mente in una linea definita di sentimenti e pensieri, per produrre idee precise su ciò che è utile e su ciò che è bene o male. Le condizioni di una classe sono necessità di vita per i suoi membri, e essi considerano ciò che è bene o male per loro come bene o male in generale. Quando le condizioni sono mature, gli uomini entrano in azione e plasmano la società secondo le loro idee. La borghesia francese in ascesa nel XVIII secolo, sentendo la necessità di leggi di laissez-faire, di libertà personale per i cittadini, proclamò la libertà come slogan e, nella Rivoluzione francese, conquistò il potere e trasformò la società.

La concezione idealistica della storia spiega gli eventi storici come determinati dalle idee degli uomini. Ciò è errato, in quanto confonde la formula astratta con un significato concreto specifico, trascurando il fatto che, ad esempio, la borghesia francese voleva solo quella libertà che era vantaggiosa per sé stessa. Inoltre, omette il vero problema, ovvero l’origine di queste idee. La concezione materialistica della storia spiega queste idee come determinate dai bisogni sociali derivanti dalle condizioni del sistema di produzione esistente. Secondo questa visione, gli eventi storici sono determinati da forze che derivano dal sistema economico esistente. L’interpretazione materialista storica della Rivoluzione francese in termini di un capitalismo in ascesa che richiedeva uno Stato moderno con una legislazione adeguata alle sue esigenze non contraddice la concezione secondo cui la Rivoluzione fu provocata dal desiderio dei cittadini di liberarsi dalle restrizioni; essa si spinge semplicemente più in profondità, alla radice del problema. Il materialismo storico sostiene infatti che il capitalismo nascente abbia prodotto nella borghesia la convinzione che la libertà economica e politica fosse necessaria, risvegliando così la passione e l’entusiasmo che permisero alla borghesia di conquistare il potere politico e di trasformare lo Stato.

In questo modo Marx stabilì la causalità nello sviluppo della società umana. Non si tratta di una causalità esterna all’uomo, poiché la storia è al tempo stesso il prodotto dell’azione umana. L'uomo è un anello della catena di causa ed effetto; la necessità nello sviluppo sociale è una necessità realizzata per mezzo dell'azione umana. Il mondo materiale agisce sull'uomo, determina la sua coscienza, le sue idee, la sua volontà, le sue azioni, e così egli reagisce sul mondo e lo cambia. Per il modo di pensare tradizionale della classe media questa è una contraddizione – la fonte di infinite travisazioni del marxismo. O sono le azioni dell’uomo a determinare la storia, dicono, e allora non c’è causalità necessaria perché l’uomo è libero; oppure, se, come sostiene il marxismo, esiste una necessità causale, essa può solo funzionare come una fatalità alla quale l’uomo deve sottomettersi senza poterla cambiare. Per il modo di pensare materialistico, al contrario, la mente umana è legata da una stretta dipendenza causale all’intero mondo circostante.

I pensieri, le teorie, le idee che i sistemi sociali del passato hanno così impresso nella mente umana sono stati tramandati ai posteri, innanzitutto in forma materiale attraverso l’attività storica successiva. Ma sono stati tramandati anche in forma spirituale. Le idee, i sentimenti, le passioni e gli ideali che hanno spinto le generazioni passate all’azione sono stati fissati nella letteratura, nella scienza, nell’arte, nella religione e nella filosofia. Entriamo in contatto diretto con essi nello studio delle discipline umanistiche. Queste scienze appartengono ai campi di ricerca più importanti per gli studiosi marxisti; le differenze tra le filosofie, le letterature, le religioni dei diversi popoli nel corso dei secoli possono essere comprese solo in termini di plasmare delle menti degli uomini attraverso le loro società, cioè attraverso i loro sistemi di produzione. È stato detto sopra che gli effetti della società sulla mente umana sono stati depositati in forma materiale negli eventi storici successivi. La catena di causa ed effetto degli eventi passati, che va dai bisogni economici alle nuove idee, dalle nuove idee all'azione sociale, dall'azione sociale alle nuove istituzioni e dalle nuove istituzioni ai nuovi sistemi economici, è completa e si ripete continuamente. Sia la causa originaria che l'effetto finale sono di natura economica e possiamo ridurre il processo a una formula sintetica omettendo i termini intermedi che implicano l'attività della mente umana. Possiamo quindi illustrare la verità dei principi marxiani mostrando come, nella storia reale, l'effetto segua la causa. Nell'analizzare il presente, tuttavia, vediamo numerose catene causali che non sono complete. Quando la società agisce sulle menti degli uomini, spesso produce idee, ideali e teorie che non riescono a spingere gli uomini all'azione sociale o di classe, o non riescono a determinare i necessari cambiamenti politici, giuridici ed economici. Spesso, inoltre, ci rendiamo conto che le nuove condizioni non si imprimono immediatamente nella mente. Dietro apparenti semplicità si nascondono complessità così inaspettate che solo uno strumento interpretativo specifico può svelarle sul momento. L’analisi marxiano ci permette di vedere le cose con maggiore chiarezza. Cominciamo a renderci conto di trovarci all’interno di un processo carico di influenze convergenti, nel mezzo della lenta maturazione di nuove idee e tendenze che costituiscono la graduale preparazione della rivoluzione. Ecco perché è importante per la generazione attuale, che oggi deve plasmare la società di domani, sapere in che modo la teoria marxiana possa esserle utile per comprendere gli eventi e determinare la propria condotta. Pertanto, sarà necessaria qui una considerazione più approfondita di come la società agisce sulla mente.

III

La mente umana è interamente determinata dal mondo reale che la circonda. Abbiamo già detto che questo mondo non si limita alla sola materia fisica, ma comprende tutto ciò che è oggettivamente osservabile. I pensieri e le idee dei nostri simili, che osserviamo attraverso le loro conversazioni o le nostre letture, sono inclusi in questo mondo reale. Sebbene gli oggetti fantasiosi di questi pensieri, come angeli, spiriti o un'Idea Assoluta, non ne facciano parte, la fede in tali idee è un fenomeno reale e può avere un'influenza notevole sugli eventi storici.

Le impressioni del mondo penetrano nella mente umana come un flusso continuo. Tutte le nostre osservazioni del mondo che ci circonda, tutte le esperienze della nostra vita arricchiscono continuamente il contenuto della nostra memoria e del nostro subconscio.

Il ripetersi di situazioni e esperienze pressoché identiche porta alla formazione di precisi schemi comportamentali, accompagnati da precisi schemi di pensiero. La frequente ripetizione della stessa sequenza di fenomeni osservati viene impressa nella mente e genera un'aspettativa riguardo a tale sequenza. Si agisce quindi in base alla regola secondo cui questi fenomeni sono sempre collegati in questo modo. Ma questa regola – talvolta elevata a legge di natura – è un'astrazione mentale di una moltitudine di fenomeni analoghi, in cui le differenze vengono trascurate e l'accordo enfatizzato. I nomi con cui denotiamo parti definite e simili del mondo dei fenomeni indicano concezioni che sono anch'esse formate prendendo i loro tratti comuni, il carattere generale della totalità di questi fenomeni, e astraendoli dalle loro differenze. L'infinita diversità, l'infinita pluralità di tutti i tratti secondari e accidentali vengono trascurati, mentre le caratteristiche importanti ed essenziali vengono preservate. Attraverso la loro origine come abitudini di pensiero, questi concetti si fissano, si cristallizzano, diventano invariabili; ogni progresso nella chiarezza del pensiero consiste nel definire con maggiore precisione i concetti in termini delle loro proprietà e nel formulare con maggiore precisione le regole. Il mondo dell'esperienza, tuttavia, è in continua espansione e cambiamento; le nostre abitudini vengono sconvolte e devono essere modificate, e nuovi concetti devono sostituire quelli vecchi. Significati, definizioni, ambiti dei concetti cambiano e variano tutti.

Quando il mondo non cambia molto, quando gli stessi fenomeni e le stesse esperienze si ripetono continuamente, le abitudini di agire e di pensare si cristallizzano con grande rigidità; le nuove impressioni della mente si inseriscono nell’immagine plasmata dall’esperienza passata e la rafforzano. Queste abitudini e questi concetti non sono proprietà personali ma collettive; non si perdono con la morte dell’individuo. Essi si intensificano attraverso l'interazione reciproca dei membri della comunità, che vivono tutti nello stesso mondo, e vengono trasferiti alla generazione successiva come un sistema di idee e credenze, un'ideologia – il patrimonio mentale della comunità. Laddove per molti secoli il sistema di produzione non cambia in modo percettibile, come ad esempio nelle antiche società agricole, i rapporti tra gli uomini, le loro abitudini di vita, la loro esperienza del mondo rimangono praticamente gli stessi. In ogni nuova generazione che vive sotto un sistema produttivo così statico, le idee, i concetti e le abitudini di pensiero esistenti si cristallizzeranno sempre più in un'ideologia dogmatica e inattaccabile di verità eterna.

Quando, tuttavia, in seguito allo sviluppo delle forze produttive, il mondo cambia, nella mente affiorano impressioni nuove e diverse che non si conciliano con la vecchia immagine. Inizia allora un processo di ricostruzione, che attinge da elementi delle vecchie idee e dalle nuove esperienze. I vecchi concetti vengono sostituiti da quelli nuovi, i ruoli e i giudizi precedenti vengono stravolti, emergono idee nuove. Ora ogni membro di una classe o di un gruppo ne è influenzato allo stesso modo e nello stesso momento. La lotta ideologica sorge in relazione alle lotte di classe ed è perseguita con fervore, perché tutte le diverse vite individuali sono legate in vari modi al problema di come modellare la società e il suo sistema di produzione. Nel capitalismo moderno, i cambiamenti economici e politici avvengono così rapidamente che la mente umana riesce a malapena a stare al passo con essi. In feroci lotte interne, le idee vengono rivoluzionate, a volte rapidamente, da eventi spettacolari, a volte lentamente, da una guerra continua contro il peso della vecchia ideologia. In un tale processo di trasformazione incessante, la coscienza umana si adatta alla società, al mondo reale.

Pertanto, la tesi di Marx secondo cui il mondo reale determina la coscienza non significa che le idee contemporanee siano determinate esclusivamente dalla società contemporanea. Le nostre idee e i nostri concetti sono la cristallizzazione, l’essenza complessiva di tutta la nostra esperienza, presente e passata. Ciò che era già stato fissato in passato in forme mentali astratte deve essere integrato con gli adeguamenti al presente che si rendono necessari. Le nuove idee sembrano quindi nascere da due fonti: la realtà presente e il sistema di idee trasmesso dal passato. Da questa distinzione nasce una delle obiezioni più comuni contro il marxismo. L’obiezione, cioè, che non solo il mondo materiale reale, ma in misura non minore, gli elementi ideologici – idee, credenze e ideali – determinano la mente dell’uomo e quindi le sue azioni, e di conseguenza il futuro del mondo. Questa sarebbe una critica corretta se le idee avessero origine da sé, senza causa, o dalla natura innata dell'uomo, o da qualche fonte spirituale soprannaturale. Il marxismo, tuttavia, afferma che anche queste idee devono avere la loro origine nel mondo reale, in determinate condizioni sociali.

In quanto forze dello sviluppo sociale moderno, queste idee tradizionali ostacolano la diffusione di nuove idee che esprimono nuove necessità. Nel tenere conto di queste tradizioni non è necessario uscire dall’ambito del marxismo. Ogni tradizione è infatti un frammento di realtà, proprio come ogni idea è essa stessa parte del mondo reale, che vive nella mente degli uomini; spesso si tratta di una realtà molto potente in quanto determinante delle azioni umane. È una realtà di natura ideologica che ha perso le sue radici materiali perché le condizioni di vita che l’avevano prodotta sono ormai scomparse. Il fatto che queste tradizioni possano persistere dopo la scomparsa delle loro radici materiali non è semplicemente una conseguenza della natura della mente umana, capace di conservare nella memoria o nel subconscio le impressioni del passato. Molto più importante è ciò che si può definire la memoria sociale, la perpetuazione di idee collettive, sistematizzate sotto forma di credenze e ideologie prevalenti, e trasferite alle generazioni future attraverso la comunicazione orale, i libri, la letteratura, l’arte e l’educazione. Il mondo circostante che determina la mente non consiste solo nel mondo economico contemporaneo, ma anche in tutte le influenze ideologiche derivanti dal continuo rapporto con i nostri simili. Da qui deriva il potere della tradizione, che in una società in rapido sviluppo fa sì che lo sviluppo delle idee resti indietro rispetto a quello della società. Alla fine la tradizione deve cedere al potere dell'incessante assalto delle nuove realtà. Il suo effetto sullo sviluppo sociale è che, invece di consentire un regolare e graduale adeguamento delle idee e delle istituzioni in linea con le mutevoli necessità, queste necessità, quando sono in troppo forte contraddizione con le vecchie istituzioni, portano a esplosioni, a trasformazioni rivoluzionarie, dalle quali le menti in ritardo vengono trascinate e a loro volta rivoluzionate.

Anton Pannekoek

Science and Society, vol. I (1937), n. 4 (estate), pp. 445-453